淺談新文化運(yùn)動與儒家“孝”的歷史演變

楊虎君

【摘要】“孝”的倫理內(nèi)涵，經(jīng)歷了從祖先崇拜的宗教倫理、尊祖敬宗的宗族倫理、善事父母的家庭倫理到孝治天下的政治倫理的發(fā)展演變。以儒家對“孝”倫理的建構(gòu)和述作來看，“孝”的邏輯起點(diǎn)在于“家國同構(gòu)”的政治倫理，在這一視閾下，個(gè)體“我”不斷失落。直至近代新文化運(yùn)動時(shí)期，在救亡圖存的背景下，作為“忠”的副本——“孝”的倫理觀念逐步解構(gòu)，“孝”的道德行為也不斷失范。“我”的失落，人性的掩蓋，孝觀念的解構(gòu)，孝行為的失范，時(shí)刻在撞擊拷打著人們的心靈，步入現(xiàn)當(dāng)代，走向現(xiàn)代化，孝有無必要，何去何從？實(shí)際上，孝的倫理歸宿，只有以人性的回歸為基礎(chǔ)，進(jìn)行自下而上的價(jià)值重構(gòu)，才能再度煥發(fā)其倫理的色彩和人性的光芒。

【關(guān)鍵詞】新文化運(yùn)動 孝 邏輯起點(diǎn) 歷史演進(jìn) 倫理歸宿

“孝”——上“老”下“子”，是維系中國基本親緣關(guān)系的倫理規(guī)范。作為天之經(jīng)、地之義、人之行，孝經(jīng)歷了幾千年的歷史嬗變，①從祖先崇拜的宗教倫理、尊祖敬宗的宗族倫理、善事父母的家庭倫理到孝治天下的政治倫理，其倫理內(nèi)涵不斷演變，成為傳統(tǒng)倫理的源頭活水和理論根基。直到近代新文化運(yùn)動時(shí)期，在救亡圖存的背景下，“家國同構(gòu)”的政治倫理——孝道被變易、被否定、被打倒，孝的觀念逐步解構(gòu)。歷史向來是在悲劇性的二律背反中行進(jìn)，近代文明的進(jìn)步卻付出了道德的代價(jià)，孝觀念的缺位，直接導(dǎo)致了孝行為的失范。那么，孝在時(shí)間流轉(zhuǎn)中究竟發(fā)揮了何種歷史作用？又為何在近代消弭殆盡？步入現(xiàn)當(dāng)代，走向現(xiàn)代化，孝究竟還有無必要，又將何去何從？筆者試作一探究。

一、“孝”的邏輯起點(diǎn)：“家國同構(gòu)”與“我”的失落

孝雖然起源于上古的祖先崇拜，但是其邏輯起點(diǎn)應(yīng)當(dāng)設(shè)定為“家國同構(gòu)”的政治倫理，原因有二，一是儒家對孝的闡釋發(fā)揮于此已經(jīng)趨于完滿；二是“我”在這一演變中最終被嵌入到綱常法紀(jì)之中，孝的異化肇始于此，為新文化運(yùn)動“反孝”埋下了伏筆。

（一）“家國同構(gòu)”的政治倫理

孝，經(jīng)過孔子的改造實(shí)現(xiàn)了由宗族倫理到家庭倫理的轉(zhuǎn)向，經(jīng)由曾子開創(chuàng)“移孝作忠”的先河、孟子的性善奠基、荀子的后天教化和《孝經(jīng)》的經(jīng)典總結(jié)，完成了傳統(tǒng)孝倫理的系統(tǒng)化。至《孝經(jīng)》，“孝”作為親子關(guān)系的倫理準(zhǔn)則基本已被政治化，由家庭倫理轉(zhuǎn)向政治倫理。

圖1中國傳統(tǒng)社會“家國同構(gòu)”邏輯與孝的“政治倫理化” 費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中也提到“從己到家，由家到國，由國到天下，是一條通路”，[1]通過類比類推（如圖1），“國”就是放大了的“家”，在家庭中“父為子綱”，子女對父母要“孝”，由此類推，在國家中“君為臣綱”，臣子對君王要“忠”，“忠”是“孝”在政治倫理上的延伸，“孝”由此被賦予了政治倫理意義。從此，“孝”與政治同興衰。孝，原初是一種家庭倫理規(guī)范，反映的是父母子女之間的倫理關(guān)系，但在歷史嬗變過程中，不斷地吸納當(dāng)時(shí)社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教以及其他道德規(guī)范，最終形成了反映中國封建社會基本特征和傳統(tǒng)的孝文化，演變成為封建社會的國家道德準(zhǔn)則和意識形態(tài)，進(jìn)而體現(xiàn)了以社會道德為內(nèi)容的政治價(jià)值，是中國傳統(tǒng)社會政治倫理的重要組成部分。孝在古代的價(jià)值意義，因其政治功能而被極大肯定，成為傳統(tǒng)社會高度認(rèn)同的倫理規(guī)范。

（二）“家國同構(gòu)”視閾下“我”的失落在“家國同構(gòu)”這一視閾下，中國人的“我”有“小我”和“大我”之分。與“他人”相對的“我”，是指生物個(gè)體的“個(gè)己”、“自我”；而與“外人”相對的“我”，是指擴(kuò)大了原有自我結(jié)構(gòu)和邊界的“我們”、“自己人”和“自家人”，包含了一切“重要的、相關(guān)的、有意義的他人”。相對而言，前者是“小我”、“私我”，后者是“大我”、“公我”。[2]在傳統(tǒng)的社會交往和日常生活中，中國人極少使用第一種意義上的“我”，由于“家國同構(gòu)”視閾下自我與社會的分化不充分，導(dǎo)致第二種意義的“我”成為日常生活和行為的主體，“我”的邊界是放大的，模糊的，這是“鄉(xiāng)土本色”、“禮俗秩序”、“差序格局”的中國傳統(tǒng)社會的產(chǎn)物。

“大我”“公我”

圖2中國文化中兩種意義的“我” 家庭作為社會的基本單位，常以“自己人”的形式與“外人”打交道，作為生命個(gè)體的“我”，卻在“大我”中逐漸失落。尤其是在社會交往中，中國人非常注重“自家人”的形象，也就是“大我”的面子問題，“小我”常常與“大我”捆綁在一起行為，重視“大我”的社會身份，而忽視“小我”個(gè)體化的自我表達(dá)。②在家庭內(nèi)部關(guān)系中，這種“人我難分”的關(guān)系思維，掩蓋了家庭成員作為“個(gè)體”、“個(gè)人”的權(quán)利主體地位，“家人”難以從“我”的觀念中割裂，家人被納入了放大了的“我”的概念，家庭成員不分彼此，無論你我，沒有明確的權(quán)利個(gè)體的“你”、“我”、“他”的區(qū)分。這也在很大程度上影響到家庭矛盾與沖突的處理方式，成為“最愛我的人傷我最深”的家庭暴力頻發(fā)的原因之一?！拔摇钡母拍钕聝r(jià)值主體的失落與價(jià)值關(guān)系的簡單化。孝的踐行，必須以明確的價(jià)值主體和主體需要為前提。作為價(jià)值主體的父母，希望通過子女踐行孝道的價(jià)值實(shí)踐，滿足自己被愛和尊重的需要；而在踐行孝道的過程中，子女同樣能獲得報(bào)答親恩的自我實(shí)現(xiàn)的需要的滿足。孝維系的是存在于父母與子女之間的、具有雙重價(jià)值主體的“人”與“我”的價(jià)值關(guān)系，是一個(gè)雙向互動的平面系統(tǒng)。然而，在中國傳統(tǒng)社會和文化的“我”的概念下，家庭內(nèi)部的“他人”模糊甚至消失了，“小