“歌舞之興，始于古之巫手”①——論“巫”在中國少數民族樂舞中的影響

孟 頔

（廣西藝術學院 舞蹈學院，廣西 南寧 530000）

在古代，原始樂舞是將詩、歌、舞三者相結合，并其稱之為“樂舞”。可以說在生產力相當低下的原始社會，樂舞是“三位一體”的綜合性藝術，而“巫”作為當時人們的精神寄托，在“樂舞”方面有著不可小視的作用。

“巫”在古代的文獻中，經常與“覡”連用，巫，狹義上指女性，在廣義上男女均可用。而“覡在狹義上特指男者”②，可以說無論男女都可以稱之為巫。巫師是要經過專門的訓練的，巫師本身技術的好壞決定著巫師本人的誠信度，他們的表演必須精益求精，原始樂舞正是在巫師的不斷引導下，逐漸發展起來的。

巫舞，在不同地區，有其不同的形式，但是大體以祭祀或是驅邪為主。巫舞的基本表現形式為“屈雙膝，彎腰，雙眼緊閉，雙腳輪流做在上空畫圈的跳躍動作直至進入催眠境界，舞跳得越快，動作越大，越痙攣，直至跳舞者癱在地上，隨后才恢復知覺”③。這種舞姿動作并非每個人都能掌握，再加上其神秘不外傳的特點，更加加深人們的崇拜，而巫舞本身也成為了一種超凡脫俗的語言。巫師們根據自己的需要還發明了一些動作手語，來表達舞蹈無法表達的意思。這也更加促進了巫術自身的完整。巫術對于民族來說不僅是巫術，更是一種力量。

在今天遺存的巖畫中我們可以發現，先秦時期就有大量的巫舞存在。春秋戰國，楚國巫風甚重，楚國人崇拜巫師，迷信鬼神，巫俗和巫舞作為楚文化的重要組成部分，對楚舞風格的形成起著十分重要的作用。而楚國的詩人屈原在他的作品《九歌》中對楚國的巫舞，也有著大量的描述。西周時期，建立了較為完備的樂舞體系，有感謝八位神靈時跳的蠟舞，驅鬼驅邪時跳的儺舞，等等。秦漢時期，越人是今天廣西壯族的祖先，我們可以在近現代流傳在壯族地區的《舞求》、《天琴舞》中找到巫舞的痕跡。魏晉時期的佛教樂舞，僚人舞蹈。隋唐時期，大量吸收外來文化，使樂舞有了極大水平的提高，土家族的《跳喪舞》仍然是有著土家族特色的舞蹈。元代前后，薩滿教盛行，有納西族的《東巴舞》、壯族的《螞拐舞》、滿族的薩滿舞、赫哲族的《薩滿舞》、維吾爾族的《薩瑪舞》。明清時期有藏傳佛教舞蹈《羌姆》、羌族的《大葬舞》、瑤族的《做洪門·殺吊豬》、黎族的《趕鬼舞》。民國時期有滿族的《薩滿舞》、赫哲族的《跳鹿神》、蒙古族的《安代》、鄂倫春族的《依和納仁》、裕固族的《護法舞》、佤族的《舂米舞》、侗族的《匏頸龍舞》等等。在很多今天仍然沒有開化的民族中，這些祭祀，驅鬼的巫舞仍然保留著，這對于我們研究古老的巫舞有著很大的幫助。

在各個民族的巫舞中，薩滿舞在蒙族，滿族，赫哲族，甚至維吾爾族都有很深的影響。其主要原因在于薩滿教在當時的盛行。“薩滿教起源于起源于古代亞洲北部諸多民族所共有的一種原始宗教，其信仰主要是自然崇拜和靈魂崇拜”④。薩滿是薩滿教中巫師的統一稱謂。薩滿舞，即為巫師在進行巫術時所跳的舞蹈，俗稱“跳神”，主要表現特征為擬獸而舞和耍鼓而舞。與巫不同的是，薩滿具有職業化的特征，要成為薩滿，首先要經過選拔，選拔后經過嚴格的訓練，才有可能成為真正的薩滿。薩滿不但祭神驅鬼，同時薩滿還是吟唱詩人，更是偉大的音樂家和舞蹈家。因此我們可以看到，薩滿是巫師，但是他們比巫師更加“迷狂”⑤。

不管是巫師，還是薩滿，他們的巫舞都有兩個功能，即祈神安鬼與逐崇除疫。祈神時多為群聚，向上天祈求風調雨順，姿態趨于優美，屬于向神靈獻媚，以愉悅神靈。而安鬼時與祈神比，相對慘烈，巫師大多狂亂而舞，形式多為陰郁的，更多為葬禮所用。所謂逐崇除疫，就是驅逐無法安撫的鬼魂，幫助病患消除身體疫情。

無論“巫”在今天我們的生活中是否存在，不可否認的是，它對當時乃至今天的少數民族樂舞產生了極其深遠的影響，并且它的影響在今天和未來的樂舞中將會繼續發揮作用。

注釋：

①王國維.宋元戲曲史[M].上海：上海古籍出版社，1998.

②③④⑤劉建.宗教與舞蹈[M].北京：民族出版社，2005.

[1]劉建.宗教與舞蹈[M].北京：民族出版社，2005.

[2]紀蘭慰.中國少數民族舞蹈史[M].北京：中央民族大學出版社，1998.