近代潮汕僑鄉民居文化“生產型”特征探析

郭煥宇　唐孝祥

摘 要： 近代潮汕僑鄉地區城鄉建設繁榮，但差異明顯，城鎮街區以洋化特征的騎樓為主，而在廣大鄉村“洋樓”的數量卻十分有限。近代潮汕僑鄉村落的民居大量繼承了生產型社會的建筑傳統，呈現出典型的“生產型”特征，具體表現在三個方面：營建生產過程，呈現傳統的程式化特征，體現趨向靜態穩定的思維方式；建筑本身則體現儒家文化的倫理化特征，折射出禮制思想的價值觀念；建筑的使用，強調承前啟后的延續性特征，反映恒久永續的文化理想。

關鍵詞： 潮汕僑鄉；僑鄉民居；生產型；審美文化

中圖分類號： TU-80 文獻標志碼：A 文章編號：1009-055X（2015）02-0101-05

歷史上潮汕民系的形成與發展大致經歷宋元時期、明清時期、近代時期幾個階段，孕育而成具有鮮明民系特征和地域特征的潮汕文化。至晚清、民國時期，潮汕地區成為廣東的重要僑鄉。

僑鄉的發展變化是多方面、多層次的。[1]近代僑匯的輸入引發僑鄉經濟模式巨變，“生產型”社會向“消費型”社會轉變，僑鄉建筑文化隨之演化。在廣東省內的三大漢族民系僑鄉地區，這一演進過程的范圍、程度各異。廣府地區深刻、徹底和全面，城市、墟鎮及鄉村的建筑景觀均呈現顯著的近代化趨勢，“消費型”特征突出①；潮汕地區則城鄉發展不平衡，建筑風格多元。[2] 新型城市汕頭以洋化的騎樓形成繁榮的城市街區，在廣大鄉村，民居建筑形式卻未曾基于經濟模式的轉變而實現根本轉變，在很大程度上繼承了生產型社會的建筑傳統，呈現為“生產型”特征。本文研究對象即為潮汕僑鄉鄉村民居。

“生產型”與“消費型”的概念一般用來描述經濟模式。本文借用指代和描述僑鄉建筑的文化特征，目的在于區分近代廣東僑鄉鄉村民居的差異化表現，探究近代廣東特別是潮汕僑鄉的社會、經濟、文化之間復雜多變的關系。在中國古代的生產型社會，“缺乏擴大再生產的動力，社會運行緩慢遲滯，自然滋生襲故蹈常的永恒意識”，體現出“追求‘恒、‘久的社會心態”。[3]178

永恒意識和恒久心態的長期存在，客觀上維系了建筑形式的穩定。首先，民居建筑的營建尊崇“祖先之制”，以“皆仿古制”“悉如舊制”為營造法則。民居并無太多展示個性的內容，而是套用等級規制的固定形式和普遍模式。因此主人的主觀意愿和現實需求，工匠的才藝技巧，均需符合既有的建筑程式。其次，就建筑本體而言，在儒家“禮”的體系下進行規范，即通過塑造倫理化的空間，使禮儀制度空間化，以空間秩序約束人的行為，促使人們遵循文化規范的傳統。再者，建筑的使用以累世同居為理想，祈求家族繁衍延綿永傳，希冀居住的穩定性、延傳性。

近代海外文化的沖擊固然巨大，但潮汕僑鄉民居仍大量承繼生產型社會的居住文化傳統，建筑革新緩慢，因而僑鄉村落延續了傳統村落建筑風貌。其生產型特征具體表現在三個方面：營建生產過程的程式化特征，體現趨向靜態穩定的思維方式；建筑本身的倫理化特征，折射出禮制思想的價值觀念；建筑使用的延續性特征，反映恒久永續的文化理想。

一、潮汕僑鄉民居營建過程呈現傳統的程式化特征

（一）營建過程以民間傳統匠師為主導，依傳統程式建造華僑投資修建的民居建筑，多沿襲傳統的營建之法：風水師首先根據主人的情況確定房子的風水格局，建筑工匠再配合完成施工工作。營造過程遵循壓白尺法和丈桿法等法則，建筑主體的布局朝向、尺度模數乃至裝飾形式依程式進行，滲透著神秘的風水理論思想。在營建過程中，主人的個人喜好如對裝飾內容的要求等，僅供匠師參考，華僑建房一般也主動遵從和認可匠師的做法。海外華僑如因生意繁忙而難以脫身，一般會委派家中親人籌辦，因此許多男子在外的家庭都是由女眷直接經手，這也從一個側面反映出華僑對于既有的傳統營建法式充分信任。

潮汕傳統民居的形制與中原地區傳統民居類似，為獨立院落或多院落組合形式。常見小型的“下山虎”“四點金”，分別為三合天井型、四合中庭型，[4]以及大型民居形式如“駟馬拖車”“百鳥朝凰”等，它們以“下山虎”“四點金”為基本單元，通過串聯、并聯方式組合而成，形成以多進廳堂的家廟、宗祠作為民居群落中心，左右護厝和后包圍護的中軸對稱的“從厝式”民居組群。[5]

澄海的樟林港是汕頭開埠以前粵東最重要的出海港口，該地區因大量人口外遷而成為重點僑鄉。早在20世紀30年代，陳達即選擇樟林港附近的“僑鄉社區”作為粵東的典型僑鄉而重點研究。該地區的僑鄉村落保留了大量近代時期修建的民居建筑，以下山虎、四點金居多，另有大型者如前美村的“陳慈黌故居”建筑群，觀一村的錫慶堂（藍氏通祖祠），侯邦村的“七壁連”，仙地頭村的明德家塾，福洋村的湘祖家塾、通祖家塾，等等。

以前美村的善居室為例，建筑某些部位的造型、建造工藝及用材，已頗具異域風情，但民居空間的整體布局、內在秩序仍然是由民間匠師依據傳統法則而決定。建筑平面系傳統的“駟馬拖車”，體現出鮮明的等級關系，中軸對稱、主次分明。在裝飾部分，廳堂梁架作為傳統風水意義的關鍵部位，遵循嚴謹的排布規則，如以“符鎮”形式出現的木構架彩畫，先天八卦、后天八卦、河圖、洛書等系列圖紋具有等級差異，分別對應相應級別的空間；建筑物的各檁條排列形成大小尺寸變化規律，依附其上的彩畫尺寸也相應變化。[6]善居室對禮制性空間的形制格局、裝飾語言嚴格控制，體現出對傳統的程式化建造方式的堅持。

（二）建造技術和建筑形制的演進以“復古更化”的程式化方式來實現

侯幼彬先生指出，中國古代建筑的發展歷程，深深烙上了“述而不作”的印記，建筑形制的變化大多采取“復古更化”的方式。“這種做法使得建筑的革新進展不得不背著沉重的‘舊制包袱而緩慢地演進”[3]179，呈現程式化特征。

在守常、守舊觀念引導下，“仿木”現象在中國古代建筑中十分常見，即新材料出現后仍沿襲木構做法，于是大量出現磚、石結構模仿木結構形態的建筑形式。得益于在東南亞地區積累的商貿資源，華僑充分利用海外貿易網絡，經由南洋進口各類新式建材，如各式瓷磚、彩色玻璃、名貴木材等，特別是鋼筋、水泥已經運用于鄉村民居的構造體系中，如明德家塾就采用了鋼筋混凝土的梁柱結構，但仍然通過裝飾性手法，以仿木構的雕花彩繪，將其形態塑造為木構形式。該做法固然未能真實體現新型材料的特性，乃是復古性的程式化處理方式。

二、潮汕僑鄉民居建筑呈現儒家文化的倫理化特征

儒家強調個體對群體的適應，潮汕僑鄉民居下山虎、四點金式布局及其空間組合體現了儒家思想的深刻影響。[7]潮汕華僑在致富之后，仍以儒家思想的精神建構倫理化的民居空間，僑鄉民居建筑因此而呈現認宗族、講禮制、重裝飾的文化特征。

（一）認宗族

潮汕鄉村社會是典型的宗族社會，“鄉紳”掌握著宗族權力。“華僑”在海外獲得經濟地位的崛起之后，仍然通過重復“鄉紳”的行為建樹，來謀求在原鄉的社會地位。傳統鄉紳的身份和地位主要依據血緣輩分及功名來確立。相應的，華僑一方面大量經營建房、修祠堂、修族譜、置族產等具有宗族意義的活動，另一方面努力求取功名，來確立并壯大自己所屬房支在宗族之中的地位。大型民居、祠堂成為建家立業的重要標志和宗族地位的象征。

潮汕地區傳統民居，通過院落組合形成不同規模。不同的建筑形態，表征著不同的宗族心理。堡寨盛行于明末至清中期，是潮汕“豪強之族”依靠資材爭奪社會權力和經濟利益的產物；清中期以后盛行的大型從厝式民居則是“世族”大家明證自身正統地位的象征。汕頭澄海陳氏家族的變遷史，正是形成“豪強之族”并向“世族”理想努力的過程“世族”風尚，即因儒學和科舉大為興盛，人們基于血緣關系建立宗族組織，進入正統的社會體系。形成一個世族大家，成為宗族建設的目標。“豪強”之風，即強悍的民風和紛囂的社會習尚，人們以霸力和資財，而非禮儀秩序，維護自身利益。詳見：黃挺 .世族與豪強大族之辨：明清之際潮州的宗族與社會[M]∥傳統中國研究集刊（第六輯），2009：426-438.；同時也是新興“僑紳”與鄉間傳統“鄉紳”權力博弈，實現社會權力易位的過程。

汕頭澄海前溪村，建村于明中期。清代中期，依靠海上貿易致富的陳氏先祖慧先公最初由溪尾遷往多姓雜居的前溪之時，僅建有“永祚樓”一座，陳氏在村內是人寡勢弱的小姓。后經財力積累，至雍正十年，陳慧先之子陳廷光建成近一萬平方米的永寧寨，寨墻高筑達二丈五尺，寨內設供奉祖先的“松茂堂”。在“豪強”之風盛行的時代，陳家正是通過堡壘式的建筑來構筑宗族空間，永寧寨成為爭奪資源和保障家族利益的大本營。此后憑借商業財富和功名影響，陳家開始實現儒家所推崇的“世族”理想，通過修祠堂、捐族產、做慈善等宗族建設活動，逐漸成為當地最有勢力的家族。至19世紀中期，由于在南洋開展海外貿易，陳氏資財更為雄厚，先后擴建大夫第，購置“劉厝”，修繕隴下大宗祠，修建古祖家廟，修繕陳氏家廟等，建設了氣勢恢宏的前美新鄉建筑群落，顯示出陳氏家族在當地的勢力地位。

潮汕僑鄉村落中新興崛起的華僑階層，依然將自己的社會身份歸置于傳統的社會秩序之中，依然以實現儒家正統的“世族”理想為人生目標，民居建筑成為華僑回歸鄉土宗族社會的見證。

（二）講禮制

禮是“約束生活方式、倫理道德、生活行為、思想情操的規范。帶有強制化、規范化、普遍化的特點，制約了包括傳統民居在內的中國古代建筑活動的方方面面。其中最突出的表現便是傳統聚落中禮制性建筑的普遍存在。”[8]潮汕地區，獨立式祠堂和住宅建筑中軸線的廳堂均為禮制性的祠祭空間。對于深受海外文化影響的潮汕僑宅而言，空間格局對稱，主從關系嚴謹，即便引入新型建材，采納洋化的造型語言，也將之限于居住空間或其他從屬性空間范圍，禮制性空間則罕有使用，仍保持傳統形態。如善居室中軸線為禮制性的上、中、下三堂，采用坡屋頂形式，建筑語言為傳統中式，大量的造型變異主要出現在護厝部分的居住空間和后包部分，包括西方柱式、平屋頂等形式。

還有部分形態變化顯著者，如明德家塾、湘祖家塾等，建筑整體已經是兩層的樓房，且內部空間尺度明顯擴大，立面造型洋化，但其平面格局仍然是具有主從關系的從厝式，凸顯出中軸線部分廳堂之重要地位。

因此，潮汕僑鄉民居建筑雖然開始呈現新異多變的外觀，但觀其布局形式和空間秩序，仍然以傳統為綱，體現了宗法制度下“父尊子卑、長幼有序、男女有別”的家族宗法倫理觀和人與人的等級地位關系。可見，潮汕華僑多固守傳統儒學作為自己的本位立場，視之為回鄉起屋建厝的思想根基。

（三）重裝飾

“衣錦還鄉”“光耀門楣”的心態于海外奮斗的僑民而言，極具情感的鼓舞性。華僑返鄉建屋的一個重要內容就是建設祠堂。與居住空間對比，獨立式祠堂或民居建筑中軸線的祠祭空間不僅顯示家族財富，而且象征家族社會地位，而裝飾手段利于突出祠祭空間的建筑形象，凸顯宗族意義，突出其作為倫理化的禮制空間的重要地位。因此潮汕僑鄉村落，祠堂的裝飾最為醒目；在祠宅合一的民居空間內，裝飾語言也是大量集中于祠祭空間，建筑入口、廳堂梁架、窗楣門框、屋頂等均為重點裝飾部位。

對于富裕華僑而言，出于建構世族大家、實現累世同居的主觀意愿，修建祠堂或住宅尤為重視工程質量。他們往往對建造工期不做嚴格規定，而要求建筑工匠以“慢工出細活”的態度，對建筑工藝精雕細琢。特別是裝飾構件，如效果不理想或主人不認可，即重新制作，以致消耗巨資，耗時漫長的民居建筑比比皆是。南盛里占地近6公頃，歷時17年；從熙公祠于清同治九年（1870年）開始興建，光緒九年（1884年）竣工，歷時14年，耗資26萬余銀元。前美陳氏家族經三代人的努力，自1910年起歷時30年興建“郎中第”“壽康里”“善居室”和“三廬”別墅建筑群。

嵌瓷、木雕、石雕等地域特征鮮明的傳統建筑裝飾工藝，繁復精美，營造出奢華富麗的空間氛圍。近代時期修建的僑鄉民居建筑，不僅大量運用傳統工藝，而且擅于以精細化的潮汕工藝對新型裝飾建材進行加工處理。如進口的各色瓷磚，拼接精細，做工細致；彩色玻璃則以類似嵌瓷的工藝進行拼貼，形成別具一格的裝飾效果。

豐富的裝飾語言所描繪的裝飾內容蘊含了豐富的人倫道德意義。潮汕僑鄉民居的裝飾內容以圖文并茂的形式，以歷史典故、神話傳說、民間習俗為題材，大量采用人們熟悉的圖文形象，寄托趨吉避兇、取意吉祥的生活愿望，藉此實現道德教化的目的。

三、近代潮汕僑鄉民居的使用呈現承前啟后的延續性特征

生產型特征的又一表現，就是使用民居的延續性特征。潮汕僑鄉民居建筑以傳統形式為主流，表明潮汕華僑階層對傳統形式所代表的生活方式、生活理想的選擇與認同。傳統的生產型鄉村社會，安居樂業以農田和住房為本。民居建筑、祠堂建筑的建設以建構和實現儒家精英化的生活模式為理想。建筑與人生的意義關聯，形式內涵深刻。作為外遷者的華僑，回鄉建屋，既是眷戀鄉土的情感表達，更是實現和證明人生價值的方式。

建筑空間，成為現實聯系過去與未來的一個場所，是華僑家庭強化家族存在感、延續家族生命的意義空間。因此，潮汕僑鄉民居建筑的使用意義，在于著力塑造、維護和延續家族形象，即以空間的形式，在時間的維度實現承繼前世、教化后代的功能。

（一）強化慎終追遠之思以承繼家族傳統

標榜先人功名身份以建構家族傳統。在南洋商界，潮汕僑商也曾翻云覆雨、竭盡縱橫捭闔之能事，而返回祖籍地，由海外僑民到原鄉“僑紳”的文化身份一旦轉換，便仍舊奉孔儒之學為圭皋，甚至仍將獲取功名視為安身立命之榮耀。在捐輸制度下，以捐款方式而受封榮親，是華僑“商而優則仕”的一種途徑。

民間常見的大夫第、儒林第等民居，多為商人獲取功名后建造。鄭智勇及其后代投資建設的“淇園新鄉”，雖建于民國時期，鄭智勇本人甚至還曾捐款支持革命，但新鄉內的建筑卻仍然名之“大夫第”“榮祿第”鄭智勇曾因捐款救災，被光緒皇帝御賜榮祿大夫封號。 ，陳慈黌家族所建前美新鄉，也有一座“郎中第”郎中第，是為紀念曾官拜“郎中”的陳慈黌之父而命名。 ，顯示功名身份。即便政權更替，封賞功名的清王朝早已被推翻覆滅，華僑家族卻仍將代表功名榮耀的堂號高高懸掛。這一現象至少說明：“民國”新型的國家觀念并未在潮汕僑鄉獲得足夠的宣示，朝代可以更替，儒家文化的核心價值卻永續長存。華僑家庭正是將自身的家庭理想構筑于這一核心價值之上，試圖構建儒家所推崇的耕讀傳家、累世同居的大家族傳統。

形成鮮明對照的是同時期的廣府僑鄉民居，極具現實意義的民國旗幟圖案、時政用語頻繁出現于鄉村碉樓、廬居的裝飾及對聯內容之中[8]，反映出社會轉型之際兩大民系華僑殊異的文化心理。

以祠祭空間及祠祭活動寄托崇祖尋根的思想。在僑房林立的潮汕僑鄉，華僑修建的祠堂數量之多令人驚嘆，如潮陽浮洋鎮，一鎮就有94座祠堂。祠堂、宅院門前題寫有“江夏舊家”“潁川世家”“汾陽世家”“太原舊家”等表明祖先郡望的門匾或燈籠，不僅是家族門戶的標志，也表達了各姓潮人承繼前世的尋根情結。祠堂興盛，乃因其為家族組織的中心，是祭拜祖先、系聯族眾的場所。潮汕僑鄉民間的宗族活動繁盛，通過頻繁的祭祀儀式，子孫在心靈上與祖先溝通，得以體會家族生命延續的意義；同時也加強了族眾的聯系，使家族更具凝聚力。

（二）突出道德教化以延續家族理想

出于建構累世同居“世族”大家的家族理想，民居的創建者以禮制化的空間秩序，富有教化內容的裝飾語言傳達教化意義。對于家族成員而言，遵從空間限定的禮俗秩序，領會依從空間形式傳達的教化意義，成為精神生活的重點。

位于澄海蓮下潛溪村由華僑黃建思建成的“思成大厝”內，題寫有“百世鴻圖鼎新華構貽謀遠，千秋大廈丕創模猷裕后深”，“父子鳳毛濟美，孫曾麟趾呈祥，地勢山環水繞，門前氣聚風藏”，“寶氏胞同五桂，王公手植三槐，正挎彩衣庭舞，又見畫錦堂開”等楹聯。而滕王閣序、醉翁亭記、滕王閣景等內容成為木雕、金漆畫的主題內容，典雅大方、富貴華美，傳遞著傳統的人文氣息。

潮汕民居門樓上方的門匾，直接顯示主人家族的社會地位和文化取向。這些門匾書法多出自名家之手，楷、草、行、篆、隸等字體各異，各具情態。即使進入民國時期，華僑家庭仍然推崇這一形式。如陳慈黌故居保留了若干書法石刻，為清末著名文人朱汝珍、吳道镕、華世奎、陳景仁等人墨寶。邀請獲得功名的文人來書寫匾額，充分渲染了民居空間的教化氣氛。此外，建筑裝飾還流露出華僑商人重利思想的影響。裝飾語言金碧輝煌，即便描述圣賢故事，也熱鬧喜慶，與中原地區傳統民居的素雅之風有顯著區別。同時，出現了傳遞“富好行其德”“義利并舉”“誠信不欺”等具有商業價值觀的教化內容。

總之，在僑匯支持下，近代潮汕僑鄉村落的民居建筑大量興建，雖不乏海外文化影響的痕跡，但總體而言，潮汕地區傳統的生產型社會的建筑文化特征得以延續。基于葉落歸根的思想，民居營造適應鄉村傳統。生產型社會的恒久心態，使得建筑形式基本維系了傳統之制。由此可見，在近代中外文化交流互動的文化選擇過程中，潮汕人獨特的民系性格和文化精神，表現出頑強的穩定性和延續性，深刻影響了僑鄉民居建筑文化的發展。

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（責任編輯：余樹華）