朱小蔓 王平
王平:朱老師您好!很高興有機會就德育研究和實踐中的一些基本問題向您請教學習。您在碩士期間所學專業是哲學—倫理學,教育博士論文做的卻是情感教育。從1990年代初開始,您持續從“情感”切入,對情感在德育中的地位和作用、情感性德育的理念、模式等進行探討,2007年出版《情感德育論》。在您看來,情感在個體道德品質的養成、價值觀的形成方面具有十分重要乃至是基礎性的作用。情感與道德之間究竟是一種什么樣的關系,提出情感性德育的依據在哪里?能否再簡要地談一談。
朱小蔓:這與我對一個德育基本問題的思考與關注有關。從我開始關注道德教育尤其是著重研究情感教育開始,這個邏輯起點就在我的腦海中揮之不去:道德教育、道德學習何以可能?人的情感尤其是原初性情感的發生機理是什么?
我想,人的情感之所以可能與道德教育以及個體道德品質的發展相關,首先在于情感作為人在與自我、外部他者互動過程中的“關系”反應上的“標識器”,與人的價值觀念(其中就包括他所形成的道德品質)相關聯。也就是說,人需要在生活中形成、處理各種關系并形成一定的道德品質,而對于各種“關系”的處理和回應在道德層面上的較快、較為根本的反應便是情感,它會通過人的情感表達出來。情感在道德教育以及包括個體道德意識、道德能力在內的道德品質提升中作用在中國傳統文化中早有體現,中國傳統文化講求人際間的“情意感通”,包括人與人之間的“推己及人”“親愛泛眾”“以友輔仁”“以德報怨”等,講的都是一種愛護、關懷、感恩、回報、體諒等為基本的情感互動,它們在人的倫理道德發展中發揮著十分重要的作用。只可惜在受到西方近代以來理性主義、以知識教育為主的德育影響中,這些文化傳統中的優秀成分和思想逐漸地被丟失、遮蔽了。這的確是我們在今天研究德育、開展德育實踐需要重新引起重視的地方。
其次,在數十年的研究中,通過吸收借鑒腦科學、神經科學、心理學以及文化人類學等學科相關的研究成果,通過對教育實踐的觀察與實驗,我越來越清晰地、明確地認為,人作為類來講,經過了數億年的演化與選擇,具備了道德潛能,這使得人類進行道德學習和道德教育成為可能。而“基礎性道德品質”也是我近些年重點思考的一個問題。這個問題是隨著猛烈的全球化、劇烈的社會變革以及由此給學校德育帶來的挑戰而變得越來越重要。這一問題與道德潛能又是有著緊密聯系的。
就目前的研究看,道德潛能與人的自然情感以及后天的社會性情感都密切相關。人類個體自出生便帶來了“同情共感”,同情共感是人的天性。同情共感就是一個人對他人的喜怒哀樂有著即時的身心反應能力。以至于能夠站在旁觀者的立場上考慮和評判自己的行為,就何為合適的行為作出判斷。同情共感實際上就是人類形成社會秩序的基本的天然稟賦。我在《情感教育論綱》中用的“情感”概念是取人類學、心理學、社會學等各個學科的一個綜合性概念。道德潛能具有普遍性,是人人具有的;道德潛能是一種可能性,其命運和環境、教育緊密相關。
人有道德學習的潛能,但是這種潛能很脆弱,需要在不同的生命成長時期為其提供一種支持性的環境和引導。以德性品格為核心和基礎的道德學習與德育,是一個復雜的人腦與社會環境、文化生態之間的多因素、多方式交互作用的復雜的過程。[1]76我們要致力于研究怎么樣通過教育,包括家庭教育、學校教育和社會教育,激發道德潛能,成為基礎性道德品質。談到怎么樣來激發、培養,我想,首先要樹立一些基本的德育觀念:要讓人們尤其是我們的家長、教師了解道德潛能的存在,樹立正確的道德教育觀。要讓人們了解,人天生具有道德學習的能力和傾向,這對人發展具有深層次性的、動力性的作用。要樹立德育的主體是孩子、是學生,他們不僅是德育的對象,更是目的,家長和教師都要和專橫的德育、一廂情愿的德育告別。要樹立道德教育的一些基本原則,給予孩子積極的應答。按照一定的時序,培養重要的基礎性社會情感?!皻w屬感、依戀感、自我認同感、自尊感”,是人的德性生長的重要基礎和豐富來源,甚至可以說是最重要的起始性因素。[1]63通過教育使之豐厚、堅實。如孩子的安全感,不僅僅是在一個環境里感到安全,調整到另外一個環境里,同樣有安全感的問題,這是同構異質:唯有刺激源、保持教育的連續性,才能夠穩固道德發生的萌芽。要理解人道德潛能的基礎性里也含著豐富性發展的可能,而且這種可能在動態中是面臨復雜性的。不能就德目來論德目,而是要立足于個體性的社會文化意義上,使之個性化、個體化、豐滿了。如對“勇敢”的判斷,就要把對復雜性的討論放進去。成人要如何看待道德潛能呢?是以成人社會的標準看呢?還是以孩子的標準看呢?道德潛能體現出來的,可能是不符合成人的標準要求的。比如說誠實,我們都知道孩子會說實話,孩子的話最真,但很多時候這些實話又可能是成人不喜歡的。當我們以成人化的標準來看孩子時,可能忽視、壓制了道德潛能。因此,家長、教師要理解這兩種不同的標準,合理地引導孩子。也要理解有時序性的發展和偶發性:有些基礎性品質可能是偶發出來的,不是一定按時序發展的。
幾年前我就有這么一種思想,今天覺得應該重申:在當下培訓化(區別于教育化)的社會里,作為專門的培養人的社會活動,教育更要注重人的道德潛能的呵護、滋養。世界各國也有這樣的思想和實踐,如美國的基礎學校。美國普利策資金獲得者戴維·麥卡洛寫道,我們常教導我們的學生:“人生來都是平等的,他們生來就享有某些不可剝奪的權利,這其中包括生存、自由、追求幸福。但是,如果不讓他們與藝術、建筑、音樂、舞蹈、歌劇、文學接觸,如果他們很少有自我表現的機會,或根本就沒有這種機會的話,他們怎么能理解托馬斯·杰斐遜所說的那種“幸?!钡暮x呢?”[2]71-72劉易斯·托馬斯說起,“童年時學習語言的美好時光”,語言又不僅僅是我們通常所說的語文的聽說讀寫,語言還包括外語、數學、藝術等。通常把數學、藝術看作是世界通用的語言,是人類思維和情感的表達。[2]72如果我們從小學甚至于幼兒園就把孩子釘在語數外上,他們的情感如何豐富、道德如何建基呢?