淺談《存在與時間》中的“時間”概念

摘 要：海德格爾是二十世紀著名的人本主義哲學家。他以獨特的視角，批判了西方傳統(tǒng)的形而上學對存在的遺忘，重新對存在的意義進行了追問。海德格爾在《存在與時間》一書中，對傳統(tǒng)的形而上學問題進行了全新闡釋。他認為，存在不同于存在者，存在借助于此在這一存在者，在時間中進行顯現(xiàn)的。因此，時間這一概念就在海德格爾的哲學思想中重要意義。本文對《存在與時間》一書中的時間概念進行分析，試圖揭示出存在與時間的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：海德格爾;存在;此在;時間

一、對“存在”的追問

古希臘時期的形而上學就曾把存在問題作為世界的基本問題進行追問——為什么存在者存在。而存在者本身是存在的又是毋庸置疑的，因此形而上學認為探究存在問題沒有意義。形而上學之所以得出這樣的結(jié)論，由于他們混淆了存在者和存在兩者之間的概念。“存在”不是“是什么”可以定義的，應該用現(xiàn)象學的方法對“存在”進行揭示，從而“讓存在顯現(xiàn)存在”，這也就決定了對“存在”問題提問的特殊性。事實上在海德格爾之前關(guān)于存在問題的哲學研究都錯誤地把存在者當成存在進行了探討，存在者問題遮蔽了存在問題，從而忽略了存在問題的真正價值。

海德格爾對存在問題進行了全新的闡釋。他認為存在不是單純的具有消極性的概念，因為概念是說明對象的本質(zhì)屬性的思維形式，即把所感知的事物的相同特征抽象出來，歸納成為現(xiàn)成的東西;存在也不是否定一切的虛無，因為存在不是虛空，它是作為除了存在者之外的剩余者而自身顯現(xiàn)著。

存在又是如何顯現(xiàn)自我主體的？首先要找到本身已經(jīng)處于存在狀態(tài)中并且引導著存在的存在者。此在是一種特殊的存在者，“這種存在者，就是我們自己向來所是的存在者，就是除了其它可能的存在方式以外還能夠?qū)Υ嬖诎l(fā)問的存在者。我們用此在（Dasein）這個術(shù)語來稱呼這種存在者。”[1]既然此在可以主動的追問存在，說明它自身一直處于對存在的領(lǐng)會中。

二、“此在”問題的提問方式及其優(yōu)先地位

此在是以尋求方式進行發(fā)問的，在尋求中同樣蘊含著對存在問題的解析。對此在追問與對存在追問的提問方式上有等同性;此在相對其他存在者而言在存在論上具有的優(yōu)先地位。海德格爾所表述的此在不是指現(xiàn)成的事物，而是一種“去存在”，生存是它所依賴的存在形式。此在必須在時間中進行生存活動，存在也必須是在時間中的存在，存在則在在此在的生存活動中發(fā)展。雖然萬物都是存在者，但它們本質(zhì)中的凝固性導致它們僅僅是存在，而不能展開存在。

此在卻能夠?qū)Υ嬖诎l(fā)問，能引導存在展開，它以自己獨有的生活方式展開著存在。因此，我們可以通過從此在體會存在的意蘊，世界由此在顯現(xiàn)。從《存在與時間》的表面論述順序上分析，存在及其時機是由對此在及其存在結(jié)構(gòu)的描述中引發(fā)出來的，但是存在及其時機對此在及其存在結(jié)構(gòu)的整體的構(gòu)建性，是二者共同構(gòu)成一個整體，即“此在的時間性”問題。

萬物沒有時間觀念，由于刨除此在的存在者封存了存在而，轉(zhuǎn)化為存在者，存在在時間中存在。我們借助此在在時間中的生存活動感悟存在，致使存在者作為其自身存在著。此在在與其他事物的關(guān)系中存在著，而它想要保持單一的自身存在，必須摒棄一切關(guān)聯(lián)。如果退出了一切關(guān)聯(lián)，此在就一定是面向死的存在。此在最根本的屬性就是死亡，死亡是此在最不可替換的可能性。海德格爾認為，此在是經(jīng)歷了死亡的可能性進而展現(xiàn)自身的存在。將來的本源意義便是向著死亡的可能性，就是本真的本源時間，此在的終結(jié)就是死亡。此在作為一個整體，自身不會無限期的發(fā)展。它是朝向未來的可能性，依助時間作為媒介綻放自我，完善自我，超越自我，籌劃將來。

三、此在存在的時間性

海德格爾表示本真的時間應該是四維的。“存在”雖然被時間規(guī)定為在場狀態(tài)，但是“存在”畢竟不是“時間性的東西”，更不能作為存在者。同理可得，雖然“存在”規(guī)定著“時間”，但是“時間”卻不是“存在性的東西”，因此它同樣也不是一個存在者。顯然的，我們無法證明時間或者存在是真實存在的，所以時間和存在都不能作為存在者，而我們也只能承認“有時間”或“有存在”。從這個角度出發(fā)，又得出了“時間”和 “存在”都是“有”給出的結(jié)論。這個“有”也不是作為物體存在的存在者，它所表達的含義是“給予”、“贈送”和“遣派”，存在是一種在場狀態(tài)也就是“當前”。當命名“當前”來表達在場狀態(tài)時，為了區(qū)分現(xiàn)在的早先和晚后，過去和未來就被它合理的連接起來。

由于在場狀態(tài)意義上的當前和現(xiàn)在意義上的“當前” 被先行的洞察區(qū)分開來，所以現(xiàn)在意義上的當前不能規(guī)定在場意義上的當前，而是相反的 。在場意義上的當前與此在相互交融，這樣，曾經(jīng)的當前和尚未的當前也以某種方式與此在交涉著。如此一來，當前、曾經(jīng)和將來就能夠以自身的方式在自身中通達此在。“到來，作為尚未當前，同時達到和產(chǎn)生不再當前，即曾在，反過來，曾在又把自己遞給將來。曾在和將來二者的交替關(guān)系不僅達到同時也產(chǎn)生了當前。我們說‘同時，并以此把一種時間的特征賦予給將來、曾在和當前的相互達到，即它們本己的統(tǒng)一性”。[2]從淺意層面上看，當前、曾經(jīng)和將來三者的統(tǒng)一性似乎是時間所給予的，由于時間本身就不能被劃分為時間性的東西，所以也不能把三者同時確定為時間性的東西，它們的本性規(guī)定自身相互融合共屬一體！它們是在被我們稱為“時——空”的東西中彼此達到的。

所謂的空間是指與人的生存活動密切相關(guān)的，是一種在曾經(jīng)、當前和將來三者相互達到中不言自明的敞開，并且它在當前、曾經(jīng)和將來的相互達到之前就自行澄明了，因此稱其為“前空間”。多維時間的相互傳送規(guī)定了當前、曾在和將來三維時間的統(tǒng)一性，這種傳送把自己看做是本真的，通過時間的本性達到第四維。而第四維的作用和功能又是首要的、初始的，所以可表述為“一種接近的切近”，它不僅持留著時空的敞開，而且這種切近還具有回絕和扣留的特點，因為在曾經(jīng)中被回絕的東西和在將來中被扣留的東西也都被它保存著。這個特征意味著時間的第四維是清澈的、隱蔽的達到。因此得出，就是當前、曾經(jīng)和將來得出了本真的時間，規(guī)定了三重澄明到達的在場的切近。這種切近接近了人本身，此在是時間性的存在，沒有人時間就成了空虛。它本己的就居有時間和存在。綜上所述，時間和存在只是彼此之間互相制約的兩個“事情”，而不是存在者。所以歸隱隸屬于“居有”自身，或者說“居有”本身具有自我歸隱性。人與居有又是什么關(guān)系呢？“只要在居有中有存在和時間，居有就具有這樣的一種標準，即把人本身帶到它的本真之境，只要人站在本真的時間中，他就能審聽存在通過這一居有，人就被歸屬到本有之中”。[3]

四、總結(jié)

海德格爾的存在論是用現(xiàn)象學的方法對此在存在的揭示來顯現(xiàn)的，而此在存在問題的提出又與時間問題緊密相連，此在整體性存在的揭示和此在存在與時間的關(guān)系都涉及到了此在的時間性問題。時間不僅是此在整體性的存在顯現(xiàn)的根本途徑，也是構(gòu)建此在整體性存在的關(guān)鍵因素。此在的本真存在與非本真存在上也體現(xiàn)出了其存在的意義，而此在存在的整體性在死亡上也可得到了體現(xiàn)，時間正是溝通這幾個方面的橋梁。

總而言之，海德格爾所崇尚的時間觀是人類在現(xiàn)代社會中得以生存的最終歸屬。首先它闡明了生存是此在的特性，此在在脫離了時間的情況下是無法展開的，但它又的確是面向死的存在。時間在海德格爾哲學中的特殊地位就是被這兩個似乎矛盾的特性決定的。其次，海德格爾認為立體的時間含有無限的可能性。此在在這樣的時間中充盈著無限的可能性，并向著未來發(fā)展。最后，他的時間觀成功的解決當代人類的生存問題。此在時時承受著死亡的可能性。想要死亡協(xié)助我們更好的了解自身，領(lǐng)會世界，就要把死亡視為自身的可能性而接受。經(jīng)歷了向死而生，我們才能面對最真實的自己，籌劃將來。因此，一方面我們要朝著無限的可能性竭盡所能的自我展開。另一方面又要面對自身的有限性這一事實，是這樣無限展開又有所終結(jié)的時間平臺給此在提供了展開自身的機會。

參考文獻：

[1] [德]海德格爾.存在與時間[M]. 陳嘉映，王慶節(jié)譯，北京：三聯(lián)書店出版社，2011（9）.

[2]孫周興選編.海德格爾選集（上卷）[M].北京：商務(wù)印書館，1996. 675.

[3]孫周興選編.海德格爾選集（上卷）[M].北京：商務(wù)印書館，1996.685.

作者簡介：張蕊，黑龍江大學研究生學院，研究方向：外國哲學方向。