藏族傳統音樂保護傳承的現狀與對策

黃維

摘要：藏族傳統音樂種類繁多、特色鮮明，是我國傳統音樂的重要組成部分，對其保護傳承具有重要的現實意義。本文通過對拉薩、林芝的田野考察，并在訪談阿里、那曲、日喀則、昌都、四川阿壩五個藏區學生的基礎上，發現在藏族傳統音樂的保護傳承方式和體制機制方面存在諸多問題，以致很多藏族傳統音樂日漸式微乃至消失。論文提出要從創新傳媒方式、建立音像（音響）資源數據庫，注重人才培訓、加強人才管理，將藏族傳統音樂教學納入基礎教育三個方面進一步推動藏族傳統音樂的保護傳承。

關鍵詞：藏族傳統音樂 ?保護 ?傳承 ?對策

藏族是一個擁有悠久歷史和燦爛文化的民族，藏族人民世世代代創造的傳統音樂種類繁多，特色鮮明，它與藏族人民的生產生活密切相關，其運用已經深深嵌入每一個藏族人民的骨髓中。

一、藏族傳統音樂保護傳承的現狀

藏族傳統音樂可分為古典音樂、民間音樂、宗教音樂三大類。筆者通過實地考察、訪談及第一手、第二手資料的收集，將目前藏區各級政府、部門、學者對藏族傳統音樂的保護傳承方式歸為六種形式。

（一）搶救工程

自20世紀80年代開始至今，西藏自治區和各地市的民族文化遺產搶救、整理和研究機構深入民間，尋訪老藝人，對藏族民間音樂展開搜集和整理工作。目前出版的著作有《那曲民歌》《中國民間歌曲集成·西藏卷（山南民歌分卷）》等，《中國民族民間歌曲集成·西藏卷》主體已編寫完畢。

（二）“非遺”工程

將藏族傳統音樂項目申請為國家“非物質文化遺產”進行保護，以西藏自治區為例，在三批國家級非物質文化遺產名錄中，共58項“非物質文化遺產”，傳統音樂項目就占32項。

（三）自然傳承模式

即一種以地域為框架的音樂傳承模式，主要通過口耳相傳。此種傳承往往在潛移默化中完成，許多民歌的傳承即屬此類。

（四）展演工程

藏族傳統音樂與宗教活動密切相關，常通過一些固定的宗教儀式和節日慶典的表演來進行傳播，也是目前藏族傳統音樂傳承的重要方式。如流行于拉薩、日喀則、山南等地的“望果節”，每逢此節，當地的農牧民就會傾村而出，圍繞農田進行“收斂地氣、祈求豐收”的法事游行活動。人們以不停的口號與詠唱，贊美神靈、祈求豐收，并會跳起“娛神”舞蹈。轉完麥田以后，大家還會在廣場上舉行群眾性文娛活動，其中有藏戲、歌舞、跑馬、射箭、拔河等，場面十分熱烈。另外為了配合藏區旅游資源的開發，當地的文化部門還會組織、策劃、制作一些與之相關的節目展演。如在拉薩駐演的實景劇《文成公主》，運用大唐歌舞和西藏地區的藏戲、宗教音樂等藝術形式，以人工舞臺結合自然山川，用高科技手段呈現非物質文化遺產，把戲劇、音樂、舞蹈和現代舞美手段融為一體，構成華美樂章，吸引眾多游客前去觀賞。

（五）社團傳承模式

以鼓勵和支持藏區鄉村民間藝人就地進行傳統音樂的搶救和傳承為宗旨，同時為處于偏遠地區的弱勢群體搭建一個通往都市以及國際舞臺的平臺，成立民間藝術團體，擴大傳承載體，推動傳統音樂的傳承。如拉薩市城關區娘熱鄉民間業余藝術團是成立于20世紀70年代藏戲隊，由當地的農牧民和群眾演員組成，他們白天務農務工，晚上堅持排練和演出。經過20多年的不斷摸索、大膽創新，取得了豐碩成果。2008年，該藝術團獲得由中共中央宣傳部、文化部、國家廣電總局、新聞出版總署頒發的“全國農民服務基層文化建設先進集體獎”，并參加了2008年北京奧運會開幕式的表演，向全球觀眾展現了中國藏戲。通過政府對社團傳承的扶持和鼓勵，目前，西藏自治區全區74個縣，已有67個縣建立了民間藝術團，占全區的90%。種種這些成績不但使幾百年前的傳統音樂保留下來，更為后人對藏族傳統音樂的研究打下了較為堅實的基礎。

（六）院校傳承模式

主要在高等院校展開，如2002年西藏大學藝術學院音樂學（藏族音樂）專業由國務院學位辦批準為碩士授權點，開始招收和培養藏族音樂碩士研究生，為藏族傳統音樂培養更多的傳承人。

二、藏族傳統音樂保護傳承存在的問題

多樣化、多層次的保護傳承模式使藏族傳統音樂得到了較好的發展，藏區人民在文化上也保持著一定的穩定性。

然而目前對藏族傳統音樂的保護、傳承方式主要采用的是傳統手段，即口語傳媒和樂譜傳媒，并且以往的采集、整理一直處于“觀風俗、知薄厚”的目的而偏重于唱詞。現如今流傳的《那曲民歌集》《日喀則民歌集》皆只記錄了唱詞，有的只有藏文版。《中國民間歌曲集成·西藏卷（山南民歌分卷）》中，也只有5首將樂譜記錄下來，并在記譜法上存在紕漏與錯誤，其他的均只記錄為歌詞。這些方式、方法都不利于將民歌演唱的神韻保留下來，不利于傳承與保護。

另外，隨著人們生產生活方式的改變，新一代的年輕人放棄農牧生活進城務工，雖提高了高原人的物質生活水平，但也不斷沖擊著藏族傳統文化。宗教祭祀、民俗社稷活動的減少使與之密切相連的民俗音樂逐漸喪失生存根基，很多傳統音樂精品的式微乃至消失，人們原來的贊嘆變成憂患。這些先輩們創造傳承下來的文化瑰寶一旦消逝，將意味著數千年的藏族文化命脈的中斷，世人所仰慕的藏族文化大廈或將在風雨中飄搖。2012年西藏首屆中國藏地音樂高峰論壇“藏地回響”在拉薩舉行。會議中，專家們指出西藏音樂與全國音樂相比還有很大的差距。音樂創作匱乏，音樂人才缺失，音樂團體機制不完善，缺乏走向市場的經營經驗，與現代社會發展要求滯后。許多問題還需要進一步的思考和解決。保護、傳承、發展藏族傳統音樂才是未來西藏音樂發展的目標。

三、藏族傳統音樂保護傳承的對策

面對如此嚴峻的形式，筆者認為，創新傳媒手段，探索新的與時代發展相適應的保護、傳承路徑，促進藏族傳統音樂的良性發展，才能從根本上解決藏族傳統音樂保護傳承的問題。筆者試圖從以下幾個方面展開探討。

（一）創新傳媒方式，建立音像（音響）資源數據庫

民間音樂往往是口耳相傳的藝術，傳播方式的口頭性有利于傳統音樂的風格、神韻和細微的感情體驗及藝術表現的傳授和繼承，也便于思想的表達。樂譜傳媒使音樂不易散失和遺忘。但是這兩種傳媒都在一定程度上都受到了地域的限制。所以，筆者認為需要創新傳媒方式，彌補傳統傳媒的不足。整合歷年來民間音樂工作者在田野工作中收集到的民族傳統音樂音像（音響）材料，分門別類建立藏族傳統音樂數據庫，實現資源共享，通過這種新型的技術改變原有的傳播方式，使之能更加便捷、有效的保護傳承，打破傳統音樂“生于斯、長于斯、傳于斯”的歷史局面。

（二）注重人才培訓，加強人才管理

針對目前民歌收集存在的問題，筆者認為，一方面要加強熟悉當地環境，通曉藏語的民族音樂工作者的音樂素養，掌握田野工作的技能、技巧，兼顧“田野”與“書齋”，盡可能準確的將民歌演唱轉化為音樂符號記錄下來。另一方面，可以由政府部門牽頭，成立專項基金，鼓勵和扶持受過專業訓練的年輕人深入藏區進行田野工作，保護正在慢慢消逝的傳統音樂。

（三）將藏族傳統音樂教學納入基礎教育中

在目前的參與傳承的教育機構中，以高等院校為主。然而中國的教育體系從學前教育到大學，均應該全面檢討和反思，重新審視音樂課在課程設置中的地位和實際教授的內容。傳統音樂應該是教授重點，還應該邀請地方音樂專家到學校參與傳承工作，讓學生學會聆聽，并要求教師提高教授傳統音樂的興趣和技能。另一方面，藏族的基礎教育有著其特殊性和優勢。目前全國有北京、上海、廣東等21個省區市32所中學辦有內地西藏班，湖南民族職業學院等44所中職學校開辦西藏中職班，復旦大學附屬中學等56所示范性高中招收西藏散插班，北京大學、清華大學等170余所高校招收內地西藏班學生，內地西藏班已累計招收西藏籍初中生4.32萬人、高中生2.89萬人。在基礎教育中加入傳統音樂，不但能增強內地西藏學生的民族自豪感，加強身份認同，還能通過他們的學習、傳唱，在其他民族學生中的傳播，讓更多的人感受到原汁原味的藏族音樂。

四、結語

藏族傳統音樂是經歷了漫長的歷史的沉淀、積累、發展而流傳至今的民間藝術瑰寶，是藏族人民口頭傳唱的天籟之聲，是音樂創作者取之不盡、用之不竭音樂素材，具有相當高的藝術價值。但隨著人們生產、生產生活方式的改變，城市化進程的加快，文化的逐步趨同，藏族傳統音樂的生存空間逐步縮小。本文首先對藏族傳統音樂保護傳承的現狀進行分析和研究。再針對目前所存在的問題提出相應的對策，保護是為了保障、推進民間自然傳承的良性運轉，良性的、“活態”的自然傳承能夠讓保護卓有成效的持續展開，讓使藏族傳統音樂綻放更加瑰麗的光彩。

基金項目：

本文為2015年度全國學校共青團研究課題“加強西藏大學生思想引領的藝術教育載體研究”，項目編號：2015LX332;2015年西藏高校思想政治教育研究課題“藝術教育融入西藏高校思想政治教育的實踐研究”，項目編號：SZY201512;西藏民族大學科研項目“民族院校大學生思想政治教育與藝術教育的結合路徑研究”，項目編號：15MYS04。

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