《孔雀東南飛》悲劇原由探微

◆李占軍

(甘肅省宕昌縣舊城中學)

《孔雀東南飛》出自南朝陳代徐陵所編的《王臺新詠》，是保存下來的我國最早的一首長篇敘事詩，是古樂府民歌的代表作之一。焦仲卿與劉蘭芝的凄美愛情悲劇，自此詩傳唱與世之后，不知贏取了后世多少人的扼腕悲嘆和同情的淚水!但對于焦劉二人的愛情悲劇，人們往往探討其形成的原因時，總是以封建禮教扼殺美滿愛情這一論斷來籠統概括之。

關于詩中主人公的愛情悲劇成因，詩中也略有提及，但朦朧含糊，語焉不詳，如詩的第四節借焦母之口說道:“此婦無禮節，舉動自專由”，似乎說出了劉蘭芝被遣的原由，然而第八詩節劉蘭芝明確地說明了“奉事循公姥，進止敢自專”，證明焦母的休媳理由的虛偽。那么，焦母為何如此志向堅決，非要休掉劉蘭芝，制造這一愛情悲劇呢，當有更深層的原因在。聯系中國古代的封建禮教傳統，歷史背景及人性心理學諸因素，就會發現焦母的口頭話不足以構成其休媳的理由。焦母的休媳，我認為至少應有以下三點。

其一，焦母的追求富貴權勢心態，是造成焦仲卿劉蘭芝愛情悲劇的主要原因之一。

考查本詩成詩年代，從其詩前小序“漢末建安中”及編輯本詩的徐陵生活年代，大致可以明確本詩當是南朝時代軼名文人的作品。

東漢由于政治的原因，所形成的豪強大族，到兩晉而演變為名門清流的觀念，興起了一個新的社會階層—士族階層。他們把持國家要津、風流自賞、醉迷清淡，以門第傳統為榮。整個社會及至達到“上品無寒門，下品無庶族”的程度。社會上士族是名望，與寒士不通婚，甚至不相交際，這種情況到南朝更甚。于是形成了一種人人趨勢趨富的普遍社會心態。唐弢在其《＜孔雀東南飛＞的現實主義》中寫道:“仲卿出身于官宦人家，自己又在太守府里作史，雖然職階卑微，但在嚴格的門閥社會里已經具有被‘品’的資格。”焦母喪夫，促兒進入上流社會是她的責任，兒子仲卿是她振興家門的唯一希望所在。焦家雖有一女，但在男權占絕對主導地位的那個時代，女兒是沒有身份地位的，是不足倚靠的。或許焦家還有一長子，依據中國古代取名的文化習慣可以推定，仲卿的仲，或可證明其當為次子。其長子或已分家，或已死亡。焦仲卿身負多方面的期望與責任。與劉家的結親，可以看作是焦母想借助于劉家的經濟，來達到自己推進實現焦家進身上流社會愿望的一次實踐活動。劉家雖為庶族，但其家境殷實，有一種尚文的傳統(雖則劉兄的粗俗鄙陋，未全教化，但這是例外)，這從劉蘭芝自身所受教育的正規程度和陪嫁之豐富可以看出。如第二詩節中寫道:“十三能織素”。第八詩節中寫道:“妾有繡腰濡，藏蕤自生光，紅羅復斗帳，四角垂香囊，箱簾六七十，綠碧青絲繩，物物各自異，種種在其中。”但當劉家的經濟不足以助焦家實現目標時，焦劉二人的悲劇簡直不可避免。劉家劉兄掌家，以劉兄的粗鄙和趨炎附勢，給予焦家的當然不會太多，或者少得可憐，可能焦家也并未上劉兄的法眼。焦母大失所望，必欲托辭遣媳，以便重新獵覓能助她完成理想的目標。

其二，劉蘭芝的未有生育，是導致這一悲劇的主要原因之二。

自從中國古代進入父權社會之后，家族血脈的繁衍相續便是一個絕對首要的問題，并且男丁繼香火的觀念愈加根深蒂固。西漢大儒董仲舒更明確說過:“不孝有三，無后為大”。將家族的承傳，子嗣的生育，賦予其道德色彩，提到了“禮”的高度。古代針對婦女有“七出”之條規，其中更是將“無后”列居首條。縱觀全詩，劉蘭芝嫁與焦家，至被休回家，如蘭芝自述“共事二三年”的時間，尚未生育。其中有如蘭芝自述的“賤妾留空房，相見常日稀”的焦仲卿原因。但在那個將子嗣血脈自得比什么都重要的時代，劉蘭芝的未生育這一點，便足能成為她被化的充分理由。沒有后代傳承的問題，始終象惡夢困擾著焦母，使她寢食難安，脾氣也越來越變得暴躁異常。對雖則貌美賢淑，識書達理、聰慧能干的劉蘭芝，必欲無端挑剔，休掉不可。

其三，焦母的戀子情結是造成劉蘭芝焦仲卿愛情悲劇的主要原因之三。

現代心理學認為，兒女有戀母戀父情結。父母之戀女戀子情結也亦必有。焦母或許中年喪夫守寡多年，與兒子相依為命。在當時，尤其禮教森嚴的南朝，婦女的改嫁，被看作是不守貞節的表現。焦母寡居，于是在心理上產生了戀子情結。當聰慧識禮、美貌柔情的劉蘭芝嫁到焦家，無形中破壞了焦母的戀子情結。詩中第九段通過劉蘭芝的自我妝扮，充分展示了她的美麗，這是以外表的美，反襯其內在的美。劉蘭芝不僅天生麗質，而且具有極高的審美修養。實際上她的愈加美麗，越激起了焦母的心理失衡，越使焦母憤怒不已。“上堂拜阿母，阿母怒不止”，便是證明。焦仲卿愛劉蘭芝越深，焦母越感受到冷落，將兒子從媳婦手中奪過來的愿望在潛意識中便越強烈。至于“東家有賢女，窈窕艷城郭，阿母為女求，便復在旦夕”的說辭，只不過是借口罷了。但歷來評論家諱言這點，似乎這不符合中國倫理文化常情。但我以為這恰是構成焦劉二人愛情悲劇的深層主因之一。

總之，焦仲卿劉蘭芝二人的愛情悲劇成因呈多面性，以封建禮教扼殺美滿愛情這一點來籠統定位，有失偏頗。