廬陵文化下的民居初探—以塘邊村為例

尹學斌 高雅慧

摘要：任何一個鄉村聚落都深深根植于它特定的地域自然環境和歷史人文環境。古稱廬陵的江西吉安，素有“江南望郡一吉州福地”之名，清代中期以前近千年的時間，經濟繁榮，人文鼎盛，創造了輝煌的廬陵文化。村落是傳統文化的孕育地，廬陵文化的主要內容和表現形式都可以從中窺探一二。本文中的塘邊村就是廬陵文化下的典型村落，本文以塘邊村為例，探討廬陵民居的一些特點。

關鍵字：塘邊村 民居 廬陵文化

自然環境和人文環境作為民居建筑形成的兩大立足點，是民居建筑構建的基礎發展脈絡。這兩者存在密不可分的關系。廬陵地區丘陵綿延，廣布河流，同時江西作為風水派的發源地之一，這些都一定程度上影響了廬陵民居的形成和發展。塘邊村完好的保存著百余棟古民居，這些古民居呈現“群落”式式結構，各自有圍墻，成封閉式狀態。這些建筑較好地保持了清朝前后期安福鄉村居民的風格，具有珍貴的文物價值。對于研究明清時期吉安地區傳統民居建筑形式多樣性、建造技術科學性、建筑文化差異性具有極高的價值。

1.1 塘邊村的選址和整體布局

無樟不成樹是廬陵村落一個顯著的特點。凡是有一兩百年建村歷史的村落，都有大樟樹守立在村落旁邊。皆恪守“近山依水，天人合一”的思想，廬陵村的選址、布局大多是根據傳統堪輿術中的指導思想，比如“藏風得水說”“山環抱水說”“形勢說”。塘邊村的門坊文明坊上有一副對聯：“文峰聳翠文人起，明鏡呈輝明德馨”描述了塘邊村的自然和人文環境。塘邊村依山抱水，數口圓形的池塘由一道“s”形的小堤串聯，使得整個水塘看起來像一個陰陽八卦圖。所謂塘邊塘邊，無塘無邊。塘邊村主要幾個建筑群落“老八棟”“文明坊”及數十棟民居和祠堂，排列在水塘旁邊。村民在村中建起一個船型的小土堤，稱之“風水堤”，上面種植了柏樹，據說是為了彌補“卦”的不足，防止風水的泄露。

吉安地區的民居在平面布局上有兩大特征，一是群落式結構，廬陵人習慣聚族而居，體現出一種向前后、左右延伸拓展的特點，同一個群落里面的建筑統一規劃，其格式、大小、層高整齊劃一。建材的規格、質地、顏色大體相同，形成一個小聚落。而這個小聚落一般就是有血緣關系家族世代累居的。二是平均布局，群落內一幢幢房屋縱橫排列.前后兩幢房屋相隔較近，一般在兩幢房屋之間鋪一條1.5到2米左右的石板路，石板路兩邊各留30cm左右的排水渠，各個群落有一至二扇大門。有的聚落太大，會有數棟住宅相連，中間設有帶鎖的巷門。大門一關，便于外界隔絕，每個家族可以形成一個相對封閉的空間。同時在這個群落周圍設有耳房，是保安人員、門子、更夫的住所，同時部分耳房是供居民公共使用比如作為廚房柴房使用。在廬陵村落中，有不少大型院落，整齊劃一，規格一致。表現了廬陵人希望子孫發達、開拓進取、不斷向前的心愿。行走在其中，可以感受到廬陵人淳樸濃厚的親情。在廬陵地區，一般大的聚落民居，屋前往往有水塘和禾坪，即使居民洗滌、晾曬物件的場所，又自然成為其繼續朝前發展的勢力范圍。

塘邊村的八大屋就是典型的廬陵民居的形式。為清朝道光年間大財主劉致美所建，坐東南朝西北，前后各四棟，占地一千二百八十平方米，磚木結構，硬山頂，巷道由青石板鋪就，中為鵝軟石，從正面院進去兩側是廊房，隔巷道與正房相對，正房后有雜舍，廊房有木吊樓。八棟大屋皆以巷道相隔，房屋正面有兩個大門，室內裝飾獸禽花卉、喜劇人物故事，或雕刻或彩繪，內容豐富，工藝精美。

與此相似的還有塘邊村里面的二十四棟屋“文明坊”，“文明坊”內有名居24幢，巷道縱橫，大小一致，為村中一劉姓富商所建。內中的建筑的形式大致一樣，兩排建筑相隔兩米左右。整個建筑只有兩個出入口。前面一個大門，后面一個小門，小門一般不會打開。通過對塘邊村民居的分析和測繪，可以看出塘邊村的民居顯現出穩定性，實用性和封閉性的特點。

1. 塘邊村民居的空間和結構

塘邊村的民居屬于典型的廬陵民居。單獨的廬陵民居普遍為“一明兩暗三開間”的結構，明間為廳，暗間為房，前廳寬大，后廳較小，左右房間對稱，陳作“一廳六房”，也有的是“一廳四房”，以六房為多。屋內用穿斗的梁柱和木板隔成廳、房和樓層。在廬陵地區，除了祠堂大部分廬陵民居已經取消了天井，為了解決室內通風采光的問題，在大門入口處上方的屋面直接敞開一個豁口，利用這個豁口采光和通風。豁口一般狹長，中間寬兩端窄，站在廳堂內，抬頭可見門上方有一線光。同時為了避免雨水從豁口落進廳堂，又在豁口下方做一個長方形多大內水溝。雨水直接通過內水溝流入兩邊的水槽。有的地區，主要是在贛江東岸富水流域的青原區陂下地區的民居不采用豁口，而是在門的上面墻體上開出兩尺多高的高窗或是長方形或是正方形。雖然這種采光形式，一定程度解決了采光的問題，但是由于開口相對于整棟民居所占的面積較小，沒有傳統式的天井的采光的效果好。廬陵民居的這種做法，強烈的沖擊了傳統民居“四水歸堂，肥水不流外人田”的宗法觀念。廬陵地區民居天井的改革和演變，形成獨特的“天門式”，替代了傳統的天井形式帶來的潮濕和寒冷，而且節省了空間，同時也解決了采光的問題。

無論是贛南的圍屋或者是徽派的民居，多講究大家聚集而居，廬陵人雖然也是聚集而居，但每戶人家相對又是分開的。摒棄了一個家族居住在一個屋子的模式后，這種形式的民居會比傳統天井式的民居更節省空間，所以很快被廬陵人所接受。同時，由于天井是開敞的，與室外環境溝通、容易受到外界惡劣氣候的影響。而廬陵地區處在吉泰盆地，夏季炎熱太陽輻射強烈，冬天北方寒流直驅而入濕冷難當，天井式的民居發展到后來成為天門式的民居是適應氣候的表現。

單棟民居平面雖然也以進為單位，但常常只有一進半，一般為兩層，由于第二層不住人，用來堆放雜物，第二層層高一般為第一層的一半。廬陵民居是典型的排山房，山墻不承重，由木梁做成的房架起到承重的作用，撐起整棟房屋。在塘邊村中，經常看到墻已經塌毀但是架梁任然挺立著的落敗的民居。

2. 材料

由于廬陵地區的土壤中含的鐵質多，經燒制后的磚塊呈現深青色，而且很堅固。這樣的青磚經過打磨后，可以直接砌墻使用，而不用去用石灰粉飾。廬陵民居的外墻俗稱“清水墻”，用灰色的磚塊層層壘砌起來。用木炭灰和石灰、細沙相伴的泥料，沿著青磚勾勒出一條條筆直的線，顏色比磚塊的顏色稍深。這樣的做法使得墻面呈條格狀，墻面看起來整齊樸實而又美觀大方。

清水墻也有不同的做法，青磚平放砌筑，稱為“眠磚”，豎起來砌筑的稱為“斗磚”，指磚塊壘成斗狀，方格形，中間用砂石料填充。“斗磚”方式砌起來的墻沒有用“眠磚”方式砌筑的堅實，但是要節省磚塊，降低造價。所以在廬陵地區，有的民居是采用這兩種方式結合而建的。有的是兩眠一斗，即平鋪兩層在豎一層，有的是一眠一斗。為了保持墻體的穩定，在勒腳和墻體陽角的位置，大多設置了縱橫或是豎條的石塊連接，起到拉結作用。

結論

江西作為著名的移民通道，長期處在一個動態、開放的人口流動和文化交流環境之中。江西北部的婺源縣長期隸屬徽州， 遲在明初就已形成成熟的徽州居住文化，贛南受到客家文化的影響，形成獨特的贛南客家圍屋。只有贛中地區吉安，撫州及周邊地區其民居建筑受到的外界影響較小，基本形成了類似的民居形式，是地地道道形成的贛派民居。如今，這些古村落都如一顆顆耀眼的明珠鑲嵌在吉安這邊土地上，承載了廬陵宗族的歷史，顯現出獨特的贛文化。

參考文獻：

[1]李夢溪.[廬陵宗族與古村].南昌：江西人民出版社，2012.7

[2]胡龍生.廬陵古村[M].北京：中華書局，2002.2-10