江蘇南通童子戲的傳承與保護

張慶果 王冠偉

摘要：童子戲是南通地區(qū)一個古老的劇種，它源于上僮子。所謂僮子，相傳為南通人對主持民間祭儀和在祭儀上表演的巫師的稱謂。童子戲已有千年的歷史，是中國儺文化遺存不多的一個重要分支，已成為國家級非物質文化遺產(chǎn)。然而它的傳承和保護現(xiàn)狀卻令人堪憂。本文以創(chuàng)新的思考與探索為前提，提出了江蘇南通童子戲傳承與保護的科學方法與措施。

關鍵詞：江蘇南通；童子戲；傳承；保護

一、童子戲的重要價值

童子戲是深受群眾歡迎的一個江蘇省漢族南通童子戲劇種，是一門多功能、多學種的漢族民間藝術形式，它和人類學、藝術學、民俗文化學、社會宗教學等都有著密不可分的關系。作為一個古老的劇種，它顯示了漢族南通童子戲藝術的“活化石”的價值。2006年入選江蘇省非物質文化遺產(chǎn)保護名錄。2008年，童子戲入選第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。

童子戲也被稱作是“僮子戲”或者“侗子戲”。它起源于古代的巫術說，就是以說唱歌舞祭祀神靈、驅除病魔、祈福消災。童子戲是原始宗教的表現(xiàn)，是“童子”賴以生存的途徑，至今任然存在在南通市大部分農村地區(qū)，成為村民們特別是老年人寄托感情和文化娛樂的一個重要活動。

南通的童子祭祀儀式統(tǒng)稱為香火會。主要是由“上童子”和“童子會”組成。“上童子”是一種驅除鬼怪治病消災的祭祀儀式。童子擔任巫師和除邪兩項職責。它服務的對象可以是人，也可以是物件。而“童子會”則是一種規(guī)模很大且相當常見的集體祈福的消災盛會。是由“會頭”組織民眾籌集資金，根據(jù)節(jié)氣、時令、天災人禍等等取名為玉皇會、都天會、老爺會等等。據(jù)說在過去，精通天文地理的人被稱為“巫醫(yī)”，與那些江湖術士不一樣的是，他們已經(jīng)掌握了治療疾病的部分技術。將巫術和醫(yī)藥相結合，憑借醫(yī)藥來治療人身上的疾病。通過巫術來治療人心理上的疾病。只是童子在治療過程中故意將其巫術化，以此來渲染巫醫(yī)通神的神秘色彩。

童子戲作為一種寶貴的非物質文化遺產(chǎn)，已經(jīng)得到了南通市政府的重視和保護。通過接二連三的組織童子會的交流會演，童子戲的演員隊伍得到了壯大，一些老藝術家的技藝也得到了繼承和發(fā)展。擁有高超的技術水平和精湛的創(chuàng)作技巧的專業(yè)童子戲研究和編排隊伍在南通已經(jīng)初步形成了，由南通市通州文化局拍攝的《南通童子戲》的電視專題片，博得了來自蘇、美等80多個國家的一致好評。2004年，童子戲還以唯一地方戲劇的身份代表中國參加了為期5天的分別在日本和韓國舉辦的兩個傳統(tǒng)藝術節(jié)。在近期的計劃中，南通市市政府和有關部門還在積極籌建通州童子戲博物館，并將努力完善已經(jīng)建成的童子戲劇團。

二、童子戲的生存與發(fā)展

（一）宗教觀念的存在給了童子戲賴以生存的基礎

如果說宗教存在和發(fā)展的根源是人世間的苦難生活。那么，宗教的存在和發(fā)展又給了南通童子戲這一巫文化戲劇賴以生存的基礎。人們所信奉的神仙，包括道教的三清，佛教的如來、觀音，儒家的孔夫子，他們對巫術的信仰滲透到生活中的方方面面，無論遇到什么事，想當然與神仙相聯(lián)系，認為是神的保佑，亦或天降災禍與某某。在這些時候，多數(shù)人會選擇用童子戲勝會的形式來感謝神靈或者乞求上天的庇護。因此，童子戲就有了賴以生存的基礎。

（二）文化娛樂性給了童子戲得以發(fā)展的基礎

童子做會，除了消災避難、祈禱神靈庇護之外，更深層意義上來說包含了大量的歷史文化知識，它的內容包括歷史、地理、宗教等多個領域。表演具有豐富的民間藝術的積累而童子戲的主要角色“巫師”是博學多才的神人，在當時是上知天文，下知地理的文化人，最重要的是，他能歌善舞做會時，常常會做滑稽的動作來取笑逗樂，幽默風趣，讓人們樂而忘返。現(xiàn)在的童子戲改名之后稱為通劇。通劇有著比較通俗的唱詞，在音律和賓白方面也相當注重。但是詞采卻不怎么好。只是在插科打諢或者協(xié)韻方面比較重視。它的言語相當樸素，十分口語化，即使沒有經(jīng)過專業(yè)訓練的人也可以隨便跟著哼唱。在勞作之余，這樣的一種隱行的消遣巫文化戲劇活動無疑給人們帶來了無窮盡的歡樂和放松休閑的機會，而且，童子戲致力于勸人行善積德，具有很大的教育意義，從繼承和發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)美德這一方面來看，又是必不可少的。

（三）“醫(yī)療”作用給了童子戲得以立足的基礎

南通的童子戲的發(fā)展來源于巫術，而無一在當時是人們眼中最有魔力的神人。在古代，巫醫(yī)不僅僅會裝神弄鬼，他們自身掌握了廣泛的醫(yī)療知識，通過醫(yī)療和巫術的心理治療結合的方法，讓人們有強大的心理與病魔斗爭。但是，隨著老巫醫(yī)的作古，他們的治療法也會漸漸消失，童子戲的存在，給了人們極大地心理安慰。

三、童子戲的傳承與保護

南通童子戲的保護與傳承，是一項功在當代、利在千秋的戰(zhàn)略性文化工作，必須堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，以“政府指導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施，點面結合、講求實效”為原則，具體講就是要密切結合當前文化發(fā)展與改革的實際，在以下幾個方面做出努力：

一是抓基礎，為非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承工作提供有力保障。應該設置非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的工作機構，明確其工作職能，配備獨立的人員編制，引進和吸納一批優(yōu)秀專業(yè)人才，并建立非物質文化遺產(chǎn)保護工作人才培訓體系，不斷提高專業(yè)人員的業(yè)務能力。要結合非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的實際，在保護機構、財政投入、傳承人保護等方面盡快制定并出臺有針對性和操作性的地方性法規(guī)以及非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲保護與傳承的工作規(guī)劃，使非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護與傳承工作在政策、法規(guī)的框架內有序、規(guī)范、科學、和諧的運行。同時，要通過政策引導等措施，鼓勵以社會捐贈等方式設立非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲保護基金，引導社會資金參與非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護與傳承。

二是抓主導，協(xié)調各部門積極參與非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護與傳承工作。非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲作為由最底層的民眾創(chuàng)造并擁有的傳統(tǒng)文化形態(tài)，其保護與傳承離不開政府和社會各界的支持。因此，各級政府要充分發(fā)揮主導作用，統(tǒng)籌協(xié)調社會各界和政府各部門之間的關系，建立起職責明確、分工協(xié)作的協(xié)調機制或工作機制，使全社會都參與到非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作之中。

三是抓創(chuàng)新，使非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲在保護中得到傳承與創(chuàng)新。非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的多樣性決定了其保護與傳承方式的多樣性。要在做好非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的普查、認定和登記工作并建立非物質文化遺產(chǎn)名錄的基礎上，本著實事求是的態(tài)度，視非物質文化遺產(chǎn)的具體形態(tài)和存在狀況，建立起以人為核心、科學有效的保護傳承機制，創(chuàng)新保護傳承方法，區(qū)分不同情況，對癥下藥，分類保護。

四是抓展示，避免重申報輕保護現(xiàn)象發(fā)生。組織并做好非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲的申報工作，對宣傳地方特色文化、提高地方知名度、加強重點保護固然重要，但申報只是形式，科學的搶救與保護才是目的。無形文化遺產(chǎn)的不可再生性，決定了我們必須把保護放在第一位，防止出現(xiàn)重申報輕保護的現(xiàn)象。同時，要結合當?shù)氐拿袼坠?jié)日，不失時機地組織舉辦非物質文化遺產(chǎn)專題展覽、非物質文化遺產(chǎn)保護節(jié)或各類民族民間文化藝術展演、匯演等相關的保護宣傳活動，有條件還可建設專門的展示館，向廣大群眾展示非物質文化遺產(chǎn)南通童子戲保護、傳承與創(chuàng)新的成果，達到在保護中傳承、在創(chuàng)新中發(fā)展的目的。