“上善若水”的哲學意蘊以及現實意義

胡一鳴

（中國海洋大學，山東 青島 266100）

“上善若水”的哲學意蘊以及現實意義

胡一鳴

（中國海洋大學，山東 青島 266100）

老子的著作《道德經》中寫道“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。道，是老子哲學的最高范疇，老子將水與道聯系在一起，他賦予了水怎樣的哲學意蘊呢？“上善若水”這是老子的人生態度和處事原則，在現實中，又給我們哪些啟發，本文將一一論述。

道家；上善若水；哲學

一、“上善若水”的哲學意蘊

（一）水與道

老子曰：“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水，幾于道。道是老子哲學思想的核心。張岱年先生指出，“道是老子本體論的最高范疇”。那么，老子為什么這么說？

老子曰：“道可道，非常道。”，說明道是道是無法言明，無法用語言解釋清楚的。老子第二十一章提到：“道之唯物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”何為恍惚，無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。那么也就是說：道，雖然無形無狀無象，沒有具體的形態，沒有具體的特征，看不見又摸不到。老子又說：“恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”也就是說道，雖然看不見，摸不到，捉摸不透，但是道卻包含了萬事萬物，無所不在。老子在第四十二章又提到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道是先萬物而生，后生萬物，道是天地之母，一切之始。

那既然道無處不在，無所不包，可又無法言明，捉摸不透，人們怎么理解“道”呢？“水，幾于道。”老子用水來喻道。為什么呢，按《爾雅·釋詁》云：“幾，近也。”“道無水有，故曰幾也。”在老子看來，道，作為至高無上的境界，天地之始，萬物之母，他是沒必要去說，也根本不可能說得清楚明白的，道德“恍惚”是因為它的至大，無所不包，無所不含，無所不在。道，“致虛極,守靜篤”，“無為而無不為”，“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”，在老子認為“道”的這種境界即是“上善”。而只有水才能幾于道，只有水有上善。

水，甘處其下，與世無爭，隨物賦形，順勢趨變，隨遇而安，納百川而不厭其多，收細流而不厭其小，虛懷若谷，無所不在，取之不盡，用之不竭。水，擁有這樣的上善，老子則以超絕的智慧，將這一物象，升華成深邃的哲學境界。

（二）水與唯物主義思想

水，幾于道。老子將水升華成深邃哲學理念“道”，而我換個角度來說，從某種意義上來講，水是“道”的具體化。而道生一，一生二，二生三，三生萬物。道是天地之始，萬物之母，在老子看來這個恍惚的道，是世界的本源。而水，幾于道。那我也許可以有些不負責任的說，水是天地之始，萬物之母吧。那么，這么看來，這個水，也體現了唯物主義的一些觀念。

關于水是萬物之本源的古代樸素哲學思想，在這里也簡單提一下。《淮南子·原道訓》有云：“上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成。”認為所有的物質都離不開水。這句話，還是很合理的，就當前的生產力水平而言，我想萬事萬物是不可能離開水的。

中國五行學說，認為“金、木、水、火、土。”是世界的本源。而《書·洪范》有云：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”將水排在五行之首，可見其重要性。縱觀世界的古代哲學，我們也能注意到，無論是中國“金木水火土”的五行學說，還是古印度的“風火地水”四要素學說，還是古希臘的“光氣水土”四要素學說中，這些關于世界的本源究竟為何物的論述中，在這些多元論的唯物主義學說中，只有水，是唯一的共識，是共有的本質。水，這一概念，在哲學的長久歷史發展中起到很大的作用。

（三）水與辯證法思想

什么是辯證法，辯證法即思辨與實證相統一的方法，辯證法是揭示客觀事物普遍聯系和變化發展規律的科學方法。

老子的《道德經》中就包含豐富的辯證法思想。再回到第四十二章：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”這句話還沒說完，后面又說“萬物負陰而包陽，沖氣以為和。”即老子認為世界上一切事物本身包含著陰與陽的內在矛盾。世界的萬事萬物都是在這種對立統一的關系中發生和發展的。老子在《道德經》中列舉了一系列對立統一的關系，這些都表明老子把自然界和人類社會這種相反相成，相互依存的關系，看作是一切事物普遍的、恒常的規律。同時，老子還認為相反相成的對立雙方是可以互相轉化的。在五十八章中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”這些都是老子對辯證法精彩的論述。

老子在《道德經》中進一步借水明闡了這一思想，第七十八章中說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”就是說，世間沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅強的東西，沒有什么能勝過水的。水性之柔，卻無堅不摧。的確，點點滴滴的雨水，經過長年累月沖擊，可以把堅硬的石頭滴穿；排山倒海的海潮、洪水，能吞沒農田房舍，沖毀一切堅固的建筑物，任何堅強的東西都抵擋不住。

可以說，通過水來表現的辯證法思想是老子哲學理論中，又一關鍵性的思想。

二、上善若水的現實意義

（一）柔弱勝剛強

老子曰：“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,。以其無以易之。”“天下之至柔,，馳于天下之至堅。”“柔”是老子處世哲學的一個重要特征。而水集“柔”于一身,突出體現了老子貴柔的思想。

夫金者，天下之至剛也；水者，天下之至柔也。金雖剛矣，折之而不可以續；水雖柔矣，斬之而不可以斷；則水柔能成剛，金剛不輟其弱也。

普天之下沒有哪一種東西比水更柔弱了。而攻擊堅強的東西，沒有什么能勝過它。抽刀斷水，卻是斷不了的；點點滴滴的雨水。長年累月可以穿石鑠金；排山倒海的洪水更是表現出其不屈不撓、勇往直前的大無畏精神。

老子云：“人之生也柔弱，其死也堅強。”柔是人的本性，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，弱之勝強，柔之勝剛。而這里的柔弱并不是軟弱無能，而是堅忍不拔，能屈能伸，游刃有余，善于借力打力。正是這種柔韌，才體現出人格中蘊藏的巨大力量，猶如弓箭，柔性越強，射程越遠。

在歷史上，將這一思想運用與戰爭，有很多以少勝多的案例。而在處在現代社會的今天，在激烈的競爭中，弱者要看到光明，看到成績，堅持不懈的奮斗下去，而強者則要想到更多的不利因素，保證自己的力量，有時弱者先讓一步，后發制人，同樣可以立于不敗之地。

（二）川谷之于江海

老子云：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”卑微，低洼是人們所厭惡的，但水不是這樣，水甘處其下，能處人不能處之地。正因為水的這種品德，江海成為一切河流的歸宿。

老子從水的處下而成就大器的江海的事實出發，提醒人們，只有像江海一樣具有包容萬象的容量，具備謙虛容物、博大胸襟的人格，才能成就大事。一個人不可以高高在上、居高臨下，而要謙虛謙下。只有保持謙下的美德，才能使社會和諧發展，猶如流水，處下而永恒。

從個人而言，保持謙下，可以調節人際關系，從周圍的人學到更多的東西，更好的修身養性。從一個企業而言，應該以謙下禮讓的態待人，禮賢下士，才能更好的吸納人才，為企業將來的發展打下基礎。而對一個政黨而言，更要謙下，吃苦在前，享樂在后，不能忘了黨和群眾路線，更要服從人民的根本利益，從人民群眾的利益出發。

（三）水利萬物而不爭

“夫唯不爭。故天下莫能與之爭。”“天之道。利而不害；人之道，為而不爭。”水具有種種美德。水是萬物之本、生命之源。世間萬事萬物，無水便不能生長。滋潤萬物而不居功，又能自居卑下之地，澤及螻蟻而不求回報。它自然而然、默默無聞、從不自矜、不自夸,不需要人和萬物的感恩戴德。老子認為，最高尚的品德就猶如最平凡的流水，始終如意的永遠付出，卻不與萬物爭奪任何利益。

老子用水來比喻“不爭”之理想人格和處世原則。所謂“不爭”，指不爭功、不爭名、不爭利。老子以水“利萬物而不爭”的品格來教育人要效仿水的不爭精神。做到“為而不爭”。這種“不爭”，并不是一種自我放棄。也不是逃離社會或遁入山林。他仍要求人們去“為”。而是所“為”要像水一樣能“利萬物”，但所得的成果。卻不據為己有，更不居功自夸。因此，具有理想人格的人就會以無為之心去做事，在大功告成之后，就功成身退，不想去占有這個榮譽。沒有私心，反而成就偉大。

在社會上，我們常常看到有些人一旦功成名就。往往會以功臣自居，爭名利、爭地位。古往今來。自是者必敗，自矜者必亡。這幾乎是一種常見的現象。所以就個人而言，更應該寬厚待人，該爭的要爭，不該爭的不要爭,要爭得光明,爭在利國利民上,而不要爭在個人私欲上。老子提倡的“不爭之德”“功成不居”,對于我們今天處理人與人,個人與集體,個人與國家、民族的關系上,具有啟發意義。

三、結語

老子的哲學體系以及思想，不失為中國哲學史上的巨作。將道喻為水，以水載道，用上善來闡釋大道。

“上善若水”的人生哲學極有現實意義，它教導我們做人要有水一樣的美德。善利萬物，利而不爭，為其謙德，處于守卑，隨遇而安，虛懷若谷。做人，就應該學習和培養這些美德。寬大為懷，寬容為尚。不以一得一孔之見而自執，更不以一時之利害、得失、榮辱、是非而耿耿于懷。凡事都應超拔達觀，善待萬物與群類。只有這樣，才能更好的修身修心，提高自己的修養，人與人才能友好相處，人與自然也能容為一體社會也會更加和諧。

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