論曼谷王朝對泰國佛教的發展及促進

陳珂鈺

摘 要：佛教是泰國的傳統宗教，也是泰國人的生活重心，在4700萬人口中，佛教徒占了95%。據說全國有3萬多所寺廟，而首都曼谷更有“佛廟之都”之稱。由于泰國歷代國王都護持佛教，所以佛教成為泰國國教，僧侶備受敬重，在社會各階層有很大的發言權。甚至王室儀式、國民教育及生活種種，都以佛教作為規范。而且規定男子結婚前，必須要出家，一般為一周至一個月，每天清晨出外托缽、過午不食。大部分青年僧侶是學生，泰國約有九千所教授巴利文和佛學的佛學院，另有兩所佛教大學只教授佛學，長老比丘指導靜坐及修行，或致力于布教、教會行政和心理咨詢。在泰國，寺廟是主要的社會教育和慈善機構，它有很多的社會功能，如供奉僧侶、信徒朝拜、擺設歷史文物、接待外賓和游客，甚至還收受社會上無法生活的鰥寡孤獨等窮人養老等。

關鍵詞：曼谷王朝；泰國佛教

一、曼谷王朝前期的泰國佛教

至于佛教是什么時候傳入泰國，至今國內外的學術界都一直存在著爭論，但是通常論述認為在公元前三世紀阿育王統治下的印度佛教得到了極大的發展。從現在的考古發掘來看先入泰國的是小乘佛教，這一時期主要接受佛教的是孟人，孟人的活動范圍就在今泰國的中南部。三世紀以后，扶南國對外擴張至整個中南半島的中南部，也包括今泰國大部。扶南信奉婆羅門教，大乘佛教也很盛行，基本上前期都是小乘和大乘彼此興廢交替，以南傳上座部勢力較大。七世紀末，下緬甸、泰國中部信仰上座部。

二、曼谷王朝：佛教在泰國的高速發展時期

1782年恰克里建立了曼谷王朝，史稱拉瑪一世，該王朝也一直延續至今。在曼谷王朝，泰國佛教得到了極大的發展。滲透到了社會的每一個方面，成為了上至達官貴族下至尋常百姓不可或缺的精神支柱，也使得泰國佛教自成一派。隨著時代的發展泰國佛教從傳統走向了現代。

1.王朝初期對佛教的發展

拉瑪一世極力推崇佛教，曾下令收集佛經，并編撰藏經分發給寺院傳授，其期間還改革了僧團。拉瑪一世自1788年起至1798年間頒布了10個敕令和文告，這10個敕令和文告都是為了進一步的加強僧伽內的紀律性。但拉瑪一世期間僧團的管理出現了重要的變化，以往的僧團都是由派別劃分，而此時期逐漸發展為以地域劃分僧團。北部佛寺劃為“北部僧團”，南部的佛寺劃為“南部僧團”，而不屬于北部和南部的佛寺劃歸為“山林習禪僧團”。拉瑪一世去世，依剎羅頌吞繼位，史稱拉瑪二世。拉瑪二世把當時學習佛典的3級學程制改為了9 級學程制，這樣一來各個階層對佛教的學習時間就大大的增加了，對佛教以后的改革和壯大提供強有力的支持。拉瑪三世時期，將王家寺院與平民寺院劃分為“中部僧團”，還下令將摩揭陀文佛經翻譯成泰文，并且倡導全國范圍內的讀經。

2.暹羅淪為半殖民地下佛教的發展

泰國的佛教在前三位君主的發展和促進下，正在飛速發展壯大。但人類已經步入后工業時代，西方列強都盯準了遠東和東南亞地區，鐵蹄碾碎了很多國家的信仰和文化。但泰國佛教卻在這種逆境中穩步發展，成為現在泰國特有的佛教形式。

1951年蒙固繼位，即拉瑪四世。其在繼位之前在寺廟渡過了27年，專心佛學研究。其精深的佛學素養和與社會的廣泛接觸促使其在繼位后進行了使佛教純潔化的改革，從而出現了其統治期間極力的把婆羅門、大乘佛教和泰國原始宗教從泰國的小乘佛教中排擠和清除出去的大改革。由此拉瑪四世創立了泰國歷史上最有影響力的宗教派別—法相應部。原有的眾多僧侶就稱為大宗派，泰國僧團自此分成兩派，流傳至今。而隨之繼位的朱拉隆功大帝即拉瑪五世，他努力推動著泰國小乘佛教的發展。拉瑪五世以泰文刊行巴利語圣典，創建大舍利寺學院為高級巴利文研究中心，皇冕學院為高級佛學研究中心，并發行《法眼雜志》，這是迄今為止泰國佛教流通最久的刊物，在曼谷建立孟乍摩寺等。在僧團的發展中其又成立了中國僧團、孟族僧團、越南僧團，從而形成了泰國的八大僧團一直流傳至今。拉瑪六世時期，泰國佛教并沒有因為戰爭和世界局勢不穩定等因素受到沖擊，而拉瑪六世本人也有多部佛學著作，如《佛陀覺悟什么》、《東方猶太》等。在當時的背景下，泰國佛教正逐步形成一種全民信仰，以助他們渡過難關。

3.君主立憲下泰國佛教的又一次發展

1932年拉瑪七世統治時期，泰國爆發資產階級革命，民主派建立了資產階級政權，拉瑪七世選擇了保留王位，從此泰國走向君主立憲。拉瑪七世在位期間改編巴利三藏，成為泰國現行最完備、最新編的巴利三藏。拉瑪八世繼位后，泰國佛教的僧伽組織出現了重大的變革。1941年泰國國內基于君主立憲制的需要頒發了僧伽法令，佛教僧伽組織曾仿照國會形式，僧王為最高領袖，下設僧伽部長、僧伽議會、僧伽法庭。僧王由國會提名，國王批準，終身任職。僧伽議會由45名成員組成，其成員由僧王任命，正副譯長由教育部批準，僧伽內閣由9人組成，由僧伽總理統領。僧伽組織的改革極大的提高了佛家在泰國的地位。由此泰國佛教的發展達到了一個新的高度。

4.近現代泰國佛教的發展

1946年，普密蓬·阿杜德繼任泰國國王，即拉瑪九世。拉瑪九世繼位之初國內情勢并不安定，佛教在泰國的發展又進入了一個新的時期。雖然此時的泰國佛教已經刻入泰國人的骨子里，但是在國內環境的動蕩中，1962年僧伽組織又迎來了一次大的變革。由于當時的沙立政府出于在全國實行獨裁統治的需要，在國家政體上，改三權分立為獨裁的中央集權制。而以前僧伽組織的相對分權、互相制約的體制也導致泰國僧伽宗派之間、高層之間發生矛盾、沖突，甚至借政治勢力傾軋。其次，戰后的泰國抵制共產主義的滲透，最后歷屆政府都在佛教上尋求解決的方法。因此他取消了僧伽內閣和僧伽總監，把行政、立法和司法的權利統統歸給僧王和大長老會議掌握。僧王任大長老會議主席，委員由僧長擔任，計6名。其領導關系是： 僧王 →大長老會議 → 大長老 → 地區長老 → 府長老 → 縣長老 → 區長老 → 寺廟住持長老。1962年版的《僧人條例》最突出的特點是，集中了僧人的權利，并把它置于相應的各級政府機構的控制之下。泰國的軍人專制統治從1958年開始，持續了很長的時間，其間偶爾出現過幾屆短暫的文官政府，但很快又被軍人政權所取代。直到1992年曼谷發生了震撼全國的“五月事件”，在民主運動的沖擊下，同年9月舉行大選，開啟了由民選的文官政府執政的新時代。

三、結語

泰國佛教發展至今形成了其獨一無二的文化，也成為了泰國民眾的生活重心，這些都與曼谷王朝中歷任君主所做的貢獻息息相關，但是這也凸顯出信仰的重要性。而我國雖然有5000年的歷史，有過燦爛的文化和信仰，但不幸的是我們的信仰在歷史的傳承中出現了斷層，成為了少數人的奢侈品。社會浮躁、幸福感缺失，這一切的源頭是我們丟失了自己國家最珍貴的信仰傳承。面對著這紛擾的世界卻找不到一個心安的歸宿，只愿終有一天我們能重新找回信仰。

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