作為一種時代病的“任性”

文/郝宇青

“任性”中包含著積極的個性因素，它不僅有利于增強社會的活力和張力，而且也在一定程度上推動著中國社會的變革。然而，我們還必須對“任性”保持一定的警惕，畢竟“任性”包含著各種各樣非理性的因素，其極端化傾向、不寬容特質，和現代社會的要求相去甚遠。

自“有錢，就是任性”網絡語的產生，到“任性”一詞入榜2014年十大網絡流行語，再到目前“任性”的泛濫性使用，大有“忽如一夜春風來，‘任性’之花隨意開”之勢。

“任性”的傳統與現實

中國人變得如此之任性，我們不禁要問：中國人怎么了？

本來，中國就以“禮儀之邦”著稱于世，國人也以老子的“君子謙謙”、孔子的“溫良恭儉讓”、孟子的“辭讓之心”等來教化自己的內心世界、規制自己的行為方式，以至于謙讓、謙遜、謙虛而不張揚成為中華民族的民族性格和精神氣質，由此也孕育出了含蓄而深沉的崇尚集體主義的價值取向和行為模式，當然，也孕育出了這樣一種文化：人生的意義和價值不是自我實現的，而是別人（他者）賦予的。在這種情況下，“任性”肯定是不為主流社會價值所承認的，因此，在中國人的詞典里，“任性”一詞，往往被賦予了張揚、放蕩、偏執、蠻橫，甚至怪戾、不通人性等負面內涵。

在這樣一個以含蓄、謙虛主導的社會價值面前，任性的人除非有一個強大的內心世界，否則，他是難以得到足夠的生存空間的（包括心靈的和物理的）。在日常生活世界里，任性的人遭遇白眼、非議是常有的事，其實，更可怕的是，任性的人還時常會遭受價值沖突的折磨。或者說，即便任性的人自我賦予了人生的意義和價值，但是，卻得不到別人的承認，那么，任性者的自我賦予自然也就沒有了意義。在一個日常生活完全掌握在他者的世界里，必須循規蹈矩，必須遵從他者的意志，他者就是價值，他者就是規則，而任性則等于毀滅。所以，中國人強調要中庸，以防因偏離主流社會價值而不被承認和接納；強調要謙遜，以防因對他者不尊重、不恭敬而被否定；強調要隨大流，以防被作為“出頭鳥”而被擊打；強調要入鄉隨俗，以防被作為“異者”而被排拒……總之，他者有如一只“無形的手”，在時刻準備著扼殺任性，因而，任性和任性的人也就沒有了市場。

然而，在當下的中國，“任性”竟然猛然躥紅。而它一旦躥紅，便大受追捧和被廣泛地使用，并昂首挺胸地進入了2014年度十大網絡流行語的行列。似乎當下的現實一掃傳統對于“任性”的偏見，而賦予其完全不同的價值和意義。“任性”被正名了，被光明正大了。人們已不再羞于表達自己的不同意見，不再羞于張揚自己的個性特征，不再羞于與眾不同。于是乎，幾乎什么人都可以任性了；于是乎，含蓄、謙遜、循規蹈矩等不見了蹤影；于是乎，中國變成了一個“任性”之國，中國人具有了一種“不任性，毋寧死”的英雄般的氣慨。

在當下中國，“任性”已不是一種正常的社會現象，它已經成為一種社會病癥。固然，“任性”有其正面價值和意義，因為個性的張揚是社會活力的前提，但是，“任性”借助于網絡的翅膀，并以一種突然的方式爆發，顯然另有隱情。

“任性”的理由：價值與規則的隱退

表面上看，“任性”似乎是在突然之間爆發出來的，是長期壓抑的個性借助于網絡的翅膀順勢而為的結果。但是，這種看似突然的現象，卻有著必然的原因。自然，這些原因必須從當代中國社會自身來尋找。

在筆者看來，其中的原因主要在于如下兩個方面：

一是當代中國價值的退隱。

解決“任性”之道，在當下的中國，不外乎價值的建設和規則的生成。 圖/東方IC

伴隨著30多年改革開放的步伐，當代中國取得了一系列的重大成就，尤其是在經濟領域，取得的成就更是耀眼。譬如，在2010年，中國成為世界第二大經濟體。中華人民共和國成立之初定下的“超英”的目標已經達到，現在只剩下“趕美”了。應當說，這些成就的取得，和改革開放以來確立的“以經濟建設為中心”的發展戰略有著密切的關系。毫無疑問，當初確立“以經濟建設為中心”是為了對“以階級斗爭為綱”的指導思想進行糾偏，有其合理性和必要性。當然，即使在今天，“以經濟建設為中心”仍然并不過時，但不得不指出的是，在我國經濟迅速發展的過程中，卻陷入了對技術的過度關注和依賴，甚至是對技術的盲目崇拜之中，忽視了道德領域、價值領域、意義領域的建設。例如，雖然我們一直強調在改革開放的進程中，要做到物質文明和精神文明“兩手抓，兩手都要硬”，但是實際上，在過度追求GDP的大潮中，卻造成了“一手硬，一手軟”的局面。在這種狀況下，一方面，在因改革開放而帶來的巨大社會變革面前，國人曾擁有的傳統價值已被拋在了后面；另一方面，現實的發展過程卻又未能產生新的價值。當代中國社會的價值所面臨的這種情形，說是價值的混亂也好，說是價值的缺位也罷，總體上可以歸結為一條，即價值的退隱。沒有了價值的約束，那也就只能出現如布熱津斯基在《失去控制：21世紀前夕的全球混亂》一書中所闡述的一個著名觀點——豐饒中的縱欲無度。

可以毫不夸張地說，“價值去哪兒了”這一疑問是當下國人所遭遇到的最為惱人的事情。中國有句俗話，叫做“人活一口氣”，這個“氣”，在實質上就是精神，就是價值和意義。當人活得只剩下物質（或技術）這單一的向度、連一點精神和價值都找尋不到的時候，迷茫、悵然自不必說，連同迷茫和悵然一起出現的往往是去尋找精神和價值的替代品，即去尋找物質/技術的刺激，去無度地縱欲。在某種意義上，這就是“任性”。

二是當代中國社會規則的退場。

毫無疑問，改革開放的目的是解放生產力和發展生產力，解放和發展生產力的目標，從經濟形態層面來講，就是要把中國從一個農業國發展為現代化的工業國；從社會形態層面來講，就是要把中國從一個傳統社會發展為現代社會。自然，要實現這樣的目標，則有賴于思想和人性的解放。應當說，鄧小平在1978年12月13日在中共中央工作會議閉幕會上的講話“解放思想，實事求是，團結一致向前看”，不僅為十一屆三中全會的召開奠定了基調，而且在事實上推動了當時中國的思想解放運動。在一定程度上，當代中國經濟的發展和人的個性解放呈現出一種雙向互動的關系。這是一種積極的、具有正面價值的互動。但是，不得不指出的是，在經濟發展過程中，個性的解放在具有積極的一面之外，卻又呈現出了扭曲的另一面。

這種人性的扭曲是如何造成的呢？由于我國體制機制的特征和改革本身的復雜性，使得改革仍然需要在政府的主導下進行，政府身兼裁判員和運動員的雙重角色，這不僅導致了政府的自利性行為的經常發生，更為政府（尤其是官員）的尋租行為提供了空間。在一定意義上說，政府的自利性行為和尋租行為通常會滋生出政府性的機會主義，政府決策的隨意性、多變性以及政策性規定的自我賦權，既是政府性機會主義的表現，又是政府性機會主義的結果。這樣，在任性的權力面前，市場經濟的規則便不再發揮作用。換句話說，政府性的機會主義在制造著社會性的機會主義。在這種狀況下，一方面，誠實勞動和按規則辦事，在那些因投機而暴發的行為面前，黯然失色。在當下的中國，之所以“誠信”會成為一大社會問題，就是這種情況的真切反映。另一方面，經濟迅速發展的同時，卻出現了貧富的兩極分化。然而，由于兩極分化是在不正當競爭的情況下造成的，其中，權力是最大的推手，于是，不論是暴發的巨富還是落伍的赤貧者，在他們的內心世界里，都有一顆投靠權力、歸附權力的心。而這在一定程度上加強了權力打破規則的動力和能力。于是，整個社會不再相信規則，在當下的中國，規則退場了。

那么，規則去哪兒了？簡單地說，規則被機會主義收編了。本來，市場經濟條件下的競爭是靠規則運行的。然而，在當下的中國，卻被機會主義的行事方式所俘獲。從理論上說，政府是作為公共品的規則的供給者，然而，在實際上，連作為規則供給者的政府都沒有了規矩，這又如何要求普通民眾守規矩呢？不靠規則辦事，也沒有正當的規則可以依靠，這是當下國人不論是為人還是處事所遭遇的最大的苦惱。中國有句俗話，叫做“沒有規矩，不成方圓”。沒有規矩，自然就沒有秩序，這用一個字來概括，就是“亂”。在某種意義上說，“亂”就是“任性”，就是任性地“胡來”。

權力的任性、暴發戶的任性都容易理解，因為他們作為強勢群體，擁有各種各樣搗“亂”的資源。然而，窮人也任性，這是為什么？那是因為窮人覺得他們不應該在中國經濟大發展的背景之下成為窮人，但是，他們卻成了窮人，這是規則的不平等、不公正。于是，他們往往在沒有任何直接理由的情況下，把心中的不滿和怨氣，投向政府和官員，投向社會和富人，甚至不分目標地投向無辜的群眾乃至弱者。

總之，“任性”的流行與濫用，并不在于它把技術推崇到了極致，反倒是當代中國社會價值退隱的結果；“任性”的流行與濫用，并不在于它彰顯了工業時代和后工業時代的個性表征，反倒是當代中國社會規則的退場所致。

直面“任性”之時代病

不可否認，“任性”中包含著積極的個性因素，它不僅有利于增強社會的活力和張力，而且也在一定程度上推動著中國社會的變革。然而，同時，我們還必須對“任性”保持一定的警惕，因為如果任由其發展和蔓延以致形成為習慣，那么，其所導致的社會代價將是慘痛的。畢竟“任性”還包含著各種各樣非理性的因素，其極端化傾向、不寬容特質，不僅會加重社會的極端化，會導致極端化社會的形成，而且和現代社會的要求相去甚遠。

與此同時，以發展的眼光看待“任性”現象是必要的。因為它是我國社會發展中出現的問題，自然也就需要在發展中來解決。在這里，任何的抱怨都無濟于事，任何的回避都于事無補。直面“任性”，才是客觀的態度。而解決“任性”之道，在當下的中國，則不外乎價值的建設和規則的生成。

“任性”的流行與濫用，并不在于它彰顯了工業時代和后工業時代的個性表征，而是當代中國社會規則的退場以及價值退隱的結果。