“大畏民志”（《禮記·大學》）

王文修+于述勝

專欄主持人

于述勝，1964年生，北京師范大學教育學部教授，主要從事中國教育思想史和教育學術史研究。兼任國際儒學聯合會理事、宣傳出版委員會副主任，《教育學報》執行主編，中國教育學會教育史分會常務理事。

某日，有新聞報道了一樁家庭官司。老父以兒子、兒媳未盡贍養義務，欲索回已贈與孫子的房屋;兒子、兒媳則堅稱自己已履行贈與合同而拒絕返還。調解無果，遂爭訟于法庭，大有反目成仇之勢。學者頗為感慨，遂言之于師。

學者曰：如今，爭端和官司太多了！馬路上相撞，爭;鄰里不和，吵。就連贍養老者，也要打官司，讓本應充滿溫情的家人之間，也情同陌路，勢如水火。這種社會現狀，該如何改善？

師者問：君以為該如何？

學者曰：我認為應制定更嚴明的法令，再培養一批能“片言折獄”的好法官，父子爭訟之事當會大大減少。中國古代對不孝之子女懲罰很嚴厲，《唐律》甚至規定不孝養老人即可定死罪。

師者曰：法固不可缺，中國的古語“辟以止辟”—以懲罰制止邪僻之行即強調法令的必要性。古代圣賢亦主張明于典法：舜即位后則命皋陶“明於五刑，以弼五教”①，即嚴明五種刑法以輔助五類教化;《周禮·秋官·司寇》載有獄官審案的“三刺”“五聽”之法①。

但法只可懲已發之惡行，難養中心之善德。對此，老子早已洞悉，故言“法令滋彰，盜賊多有”。法令繁苛，既是盜賊多有的表現，也是不斷造就盜賊的原因。老子此言非反對以法為治，而是指出獨行法令的局限性。政令刑罰僅能治標，不能治本。“依法治國”，必以“以德立國”為本。

學者問：如何“以德立國”？

師者言：治訟之急務，在于使百姓深深畏服于天道良知，即“大畏民志”。

學者曰：請聞其詳。

師者曰：“大畏民志”一語，出自《禮記·大學》。其言曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。”

“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”謂聽訟時，我和別人一樣，以律斷之，不參雜私心雜念。儒家亦十分注重審案過程中之公正廉明，如《論語》中孔子贊子路能“片言折獄”，即因子路為人忠信，斷案公正，故其裁決令人信服。“無訟”乃儒者在公正廉明之外，對刑法的進一步要求。在孔子看來，比判斷好訟案更根本的，是讓人們皆有誠敬之心、親愛之情而不起爭訟。而最好的訟斷，不僅要弄清是非曲折，更應該讓爭訟者重歸于好，此即“必也使無訟乎”。其義與《尚書》之“刑期于無刑”相類。

“無情者不得盡其辭”之“情”，既是“情意”也是“情實”，乃人們情感意向之真誠無欺。“無情者不得盡其辭”，并非斷案者不讓其申辯，而是爭訟者自感情虧理屈、無顏啟齒。如果大家都無情，只講自己的私心私欲，怎么能“必也使無訟”呢？只會訟越來越多才是。禮樂者，所以興起人們親親之情，誠敬之心，故能少用刑法。刑政所以保護人們其情、其心，非僅保護合法權利也。

故“大畏民志者”，乃使民深深地畏服于天德良知、人倫之道，使民對自己喪情失性之舉時刻保有戒慎恐懼之心，故不忍、也不能狡辯。僅僅畏懼刑法的懲罰，其導致的結果是無畏，對于所以為人之道并無敬畏之心，遂無所不用其極，以非為是。斷案者明察秋毫、裁斷確當，讓爭訟者不敢混淆視聽而畏懼被加重懲罰，亦僅為“小畏”。吾等宜深思“大畏”“小畏”之別。

學者曰：《論語》說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”，此句能否和“大畏民志”聯系起來理解？

師者曰：然，其義正可與“大畏民志”互證。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，若僅以政刑去牽引百姓，百姓只想著逃避罪責，而內心不感到羞恥，可以說“無畏”也。孔子贊賞的是“道之以德，齊之以禮”，以德和禮教化民心，百姓才會“有恥且格”。對于“格”的理解，一種主流的解釋是“來”，即老百姓來歸順的意思。我則傾向于《論語正義》中的觀點，將“格”釋為“正”，即《孟子》中所說的“格君心之非”之意，“有恥且格”也就是每個人都有羞恥感而格正己心之非。“大畏民志”同于此意。“大畏”，不是說懼怕外在的法令，而是心畏服于天德良知。故我認為：《大學》所謂“大畏民志”，與《論語》的“道之以德，齊之以禮，有恥且格”一脈相承。

學者贊嘆：先生“大畏民志”一解，可謂發前人之未發。

師者曰：不然，我之見解非首創，并不是憑空得來，乃發于明儒王船山之說。

學者復問：使民眾畏服于天德良知，固然是治理和教化的更高境界，但果能實現嗎？

師者曰：孔子即曾以身先之，后世儒者亦多有明“大畏民志”深義而身體力行者。《孔子家語·始誅》就記載了孔子治訟的故事：孔子為魯大司寇，遇父子爭訟。孔子將那父子一同抓來，還關在一起，整整三個月也不審理其案。在別人看來，孔子此舉即使不是昏官，至少也是不夠勤政的。結果三個月后，父親主動提出：俺爺兒倆的官司不打了。孔子遂赦之。關在一起三個月，卻讓那父子倆在患難與共中喚醒了其親親之情。

魯執政大夫聞知此事，頗為不快地說：“司寇欺騙了我。他曾告訴我：‘治國必以孝為先。對于此案，我的意見是殺了那個不孝子，讓百姓引以為戒而克盡孝道。這不是很好嗎？可孔子為什么不治其罪而釋之？”

冉有把季孫氏的話告訴了孔子。孔子喟然嘆曰：“上失其道而殺其下，乃無理之舉。三軍大敗，不可斬殺將士;法令不當，不可據以定罪。”這是因為，君上德教未行，罪不在其民。怠于政事而勤于誅殺，這是兇狠的表現;征斂賦稅沒有節制，這是殘暴的表現;不顧目標是否可行卻要求人必須達成，這是苛虐的表現。兇狠、殘暴、苛虐是治國理政的三項弊端，無此三者，方可以用刑。

學者曰：我想，孔子此語是批評季氏和國家失職，未能廣施禮樂教化吧？

師者曰：不錯。文中孔子又引《詩經》之語，“天子是毗，俾民不迷”，以明輔佐天子治國理政之人，其本職在于不迷百姓心志，使威權在手而不輕用、刑罰完備而不輕施。其間隱含著對于季孫氏為政尚刑不尚德的嚴厲批評。

學者復問：老師前面提到后儒亦有以真情化解紛爭者，能否舉一二例子？

師者曰：明儒王陽明亦有一則治訟趣事。《傳習錄》中記載，陽明的鄉里有一對父子爭訟，來請他裁斷。陽明勸說之辭未盡，父子相抱慟哭而去。陽明弟子柴鳴治感到很奇怪，遂問于師：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。”鳴冶對先生的回答更感驚訝，復問何故。陽明曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得曾撫養舜，卻不知自心已為后妻所移了，還自詡慈愛，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只因我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍得到天倫之樂時（瞽瞍底豫），又不過復得其心原慈的本體。所以后世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。”

學者贊言：這段兒說得太精彩了，依我看，陽明先生甚得舜之孝心。人果能效法舜而常思己過，恒念父恩，爭訟必漸遠離。

師者復曰：陽明后學羅汝芳亦繼承儒家的德治（教）之道。《明儒學案》說他“知太湖縣，擢（提拔）刑部主事，出守寧國府，以講會鄉約為治”。以講會鄉約為治，使鄰里出入相友、守望相助，這體現的就是儒家德教為本、政刑為末的思想。

據《明史·羅汝芳傳》記載，羅汝芳任太湖知縣時，常召集縣學諸生講學，公事多決斷于講學中。后來他入京朝見皇帝時，曾力勸當時的宰相徐階聚四方計吏講學，以至于四方聽講者達數千人。他自己曾創辦開元講會，令在押犯人到會聽講。最值得一提的是其中一對兄弟爭奪財產的記載：“民兄弟爭產，汝芳對之泣，民亦泣，訟乃已。”作為裁斷者，本應“置身事外”方能泰然處之，但近溪子（羅汝芳）卻感同身受，臨訟而泣。其所以落淚，乃因親兄弟對簿公堂，只為一點點家產，民之困窮可知;他更因自己身為父母官、不能救民于水火而內疚。爭訟者為其深情所感動：羅大人與我們兄弟只是陌路相逢，尚有此深情;吾等骨肉至親，何至爭訟如此？

學者贊曰：汝芳以己之真情，喚起其兄弟的骨肉親情。我聽了也深受感動啊！老師常言：“有至情方有至理”，今日品此語，真是“至情”又“至真”之言啊！

師者曰：良知人人皆有，非圣賢獨具。然孔子、陽明之所以超出吾輩者，乃因其能體良知而力行，以德化民、成就美俗。若果人人能保護此仁心而不失，“親其親長其長”，家齊國治何難之有！

“大畏民志”贊

親親是良知，人人皆性之。

利欲致爭訟，智昏情亦滅。

小畏畏刑措，大畏畏失性。

政刑止吾訟，禮樂起吾情。

儒者使無訟，情通理還明。

大畏民志者，克臻齊治平。

參考文獻：

[1]孔安國， 孔穎達. 禮記正義[M]. 上海： 上海古籍出版社， 2008.

[2]孔安國， 孔穎達. 尚書正義[M]. 上海： 上海古籍出版社， 2007.

（作者單位：北京師范大學教育學部）

（責任編輯：任媛媛）