從政治與歷史淵源看“詩言志”與“詩緣情”

沈　強

首都師范大學，北京　100048

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從政治與歷史淵源看“詩言志”與“詩緣情”

沈強*

首都師范大學，北京100048

“詩言志”與“詩緣情”是先秦及魏晉時期提出的關于詩歌本質的理論命題，這兩個文學觀念的提出，與各自當時的政治社會環境及文學的發展有密切的關系。“詩言志”是先秦時期，詩歌作為禮樂制度的一部分，為政治統治服務，主要發揮它的政教作用下提出理論命題。魏晉時期，非功利的純感性、抒情詩作興起，人們更注重個人情感的抒發，詩歌由政治之詩變為抒情之詩，陸機提出“詩緣情而綺靡”。本文即從政治歷史的角度，說明“詩言志”與“詩緣情”提出的必然性，及對詩歌的本質及作用加以探討。

詩言志；詩緣情；詩歌作用

“詩言志”與“詩緣情”是先秦及魏晉時期提出的關于詩歌本質的理論命題，關于它們的涵義已有很多學者進行過探討，也有人認為從“詩言志”到“詩緣情”是一個發展過程，這其中有開始、成熟到完成的過程。筆者認為“詩言志”與“詩緣情”這兩個文學觀念的提出，與各自當時的政治社會環境及文學的發展有密切的關系，“詩言志”與“詩緣情”之間不一定存在著一個文學觀念的轉變。“詩言志”強調詩歌的政教作用，因為詩歌的產生本身就有實用、政治的目的。詩歌在整個古代社會的發展都是具有實用的目的及作用。就如聞一多先生所言“詩似乎沒有在第二個國度里，像它在這里發揮過的那樣大的社會功能。在我們這里，一出世，它就是宗教，是政治，是教育，是社交，它是全面的生活。維系封建精神的是禮樂，闡發禮樂意義的是詩，所以詩支持了那整個封建時代的文化。”本文即從政治歷史的角度，說明“詩言志”與“詩緣情”提出的必然性，及對詩歌的本質及作用加以探討。

詩樂的產生就帶有實用政治目的。“詩言志”出自《尚書·堯典》“帝曰：夔，命女典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於，予擊石拊石，百獸率舞。”從《尚書》記載這段對話中，可以看出上古時期詩樂舞三位一體的特征及詩樂溫柔敦厚的教化作用。詩樂舞三位一體的表現形式，與上古時期的祭祀活動有密切的關系。《尚書》、《禮記》、《左傳》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》都有記載祭祀的相關儀式。《禮記·樂記》“若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。”此用于宗廟社稷與事乎山川鬼神，都是禮樂在祭祀中的作用。《呂氏春秋·古樂篇》：“帝堯立，乃命質為樂。質乃效山林谿谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟。命之曰《大章》，以祭上帝。”堯命質來作樂舞《大章》，來祭祀上帝。可以說，祭祀的儀式就是以詩樂舞結合的形式來完成的。祭祀活動是詩歌產生的源頭之一。上古時期，自然災害頻多、生存環境惡劣，多干旱、洪水且猛獸逼人。祭祀活動是與上天、祖先交流的形式，是祈福的形式，人們通過祭祀來祈求風調雨順，先王通過祭祀來安撫統治教化萬民，而由祭祀產生的詩樂自然也就帶有實用的目的。《春秋繁露·郊祭》：“文王受天命而王天下，先郊乃敢行事而興師伐崇。其《詩》曰：‘芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趨之。濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。’此郊辭也。其下曰：‘淠彼涇舟，烝徒檝之。周王于邁，六師及之。’此伐辭也。其下曰：‘文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于豐。’以此辭者，見文王受命則郊，郊乃伐崇，伐崇之時，民何處央乎。”此篇《郊祭》記載文王進行郊祭，問軍事戰爭之吉兇。祭辭及伐辭之《詩》曰“芃芃棫樸”“文王受命”，出自《詩經·大雅·棫樸》，其下曰“文王受命”出自《詩經·大雅·文王有聲》。《詩經》雅頌諸篇，當為祭祀時詩歌。也可見詩樂在政治、軍事及教化上的作用。《禮記·樂記》：“聲音之道，與政通矣”“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。”“故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”這里明確說明詩樂與政教的密切關系，禮樂與天地感應的重要作用。

周代形成一套禮樂制度來維持統治，但是春秋戰國時期，諸侯爭霸，禮壞樂崩，詩樂的政教作用也有所減弱，詩歌則承載著政教作用。一、詩歌考察民風及諷諫教化作用，《詩大序》中言“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”這段話前一部分，言通過詩歌可以得知一個國家的政治情況。后一部分言詩歌的諷諫教化作用，“正得失”是對統治者而言，是諷諫作用。“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”是對百姓而言的，是教化作用。《國語·晉語》(范)文子曰“吾聞古之言，王者政德既成，又聽于民。于是乎使工誦諫于朝，在列獻詩，使勿兜，風聽臚言于市，辨祅祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路。有邪而正之，盡戒之術也。先王疾是驕也。”趙文子行士冠禮之后，見欒武子、范文子、韓獻子等大臣，范文子教導他不要得寵而驕，要聽公卿列士獻詩，知道政教得失所在，過則改之。二、詩歌的外交作用。《左傳》中記載很多詩的外交功能，如在文公十三年，“鄭伯與公宴于棐。子家賦《鴻雁》。季文子曰：‘寡君未免于此。’文子賦《四月》。子家賦《載馳》之四章，文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜。公答拜。”鄭伯想請文公幫忙向晉國說情，維持兩國的關系，鄭國大夫子家賦《鴻雁》篇，以鴻雁哀鳴來比喻國家的處境，請魯文公幫忙。魯國季文子賦《四月》篇表示拒絕。子家又賦《載馳》求助，季文子賦《采薇》篇表示愿意幫助，可見賦詩在外交中的作用。《左傳·成公二年》齊晉鞍之戰，齊侯戰敗派賓媚人見晉國的使者。晉人要求“必以蕭同叔子為質，而使齊之封內盡東其畝。”賓媚人對曰：“蕭同叔子非他，寡君之母也。若以匹敵，則亦晉君之母也。吾子布大命于諸侯，而曰：‘必質其母以為信。’其若王命何？且是以不孝令也。《詩》曰‘孝子不匱，永錫爾類。’若以不孝令于諸侯，其無乃非德類也乎？先王疆理天下物土之宜，而布其利，故《詩》曰。‘我疆我理，南東其畝。’今吾子疆理諸侯，而曰‘盡東其畝’而已，唯吾子戎車是利，無顧土宜，其無乃非先王之命也乎？反先王則不義，何以為盟主？……《詩》曰：‘布政優優，百祿是遒。’子實不優，而棄百祿，諸侯何害焉！……”賓媚人的回答中，有三處引用《詩經》來說理，言明厲害，拒絕了晉人的要求，這里《詩三百》顯然被當作權威話語來對待，可見詩在外交、應對上的重要作用。

詩歌的社會、教育作用。《論語·陽貨》“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”孔子在這里教導孔鯉，說詩可以興、觀、群、怨，可以明事父事君之理，可以學鳥獸草木之名。可見學詩，也是因為詩的社會功能。春秋戰國時期，詩歌的作用就是賦詩以在外交、政治上表達自己的觀點、立場與懷抱；觀詩以知政教得失、民俗風氣；獻詩以諷諫君王、贊頌君王。正是由于詩的政教作用，所以這時期，諸家都提出“詩言志”的論斷。如《荀子·效儒》“詩言是其志也”，《莊子·天下篇》“詩以道志”，《左傳·襄公二十七年》“詩以言志”，《禮記·樂記》“詩言其志，歌詠其聲，舞動其容”。“詩言志”偏重用詩、賦詩而不是作詩。《詩經》大部分都不知其作者，表達的不是個人之情，而是集體共鳴之志，圣人之志。“詩言志”的提出是當時政治制度、社會氛圍、文學尚未獨立情況下的必然。

思想是斷裂的、不連續的，不存在“詩言志”向“詩緣情”的轉化，或是說后出現的“詩緣情”就是比“詩言志”要高明。“詩緣情”的提出，與各時期的政治、經濟、社會思潮有密切的關系。秦始皇統一六國，焚書坑儒，禮樂制度更是不復存在，賦詩言志也不盛行了，詩歌的政教作用減弱，詩歌教化不能成為維系統治的一種手段。劉邦與項羽爭奪天下之際，已開始記錄抒發個人情志的詩作，如劉邦的《大風歌》，項羽的《垓下歌》，都是作詩抒發自己的情志。劉邦建立了大一統漢朝，社會的穩定，經濟的發展，文學也有了發展。漢賦的興起，使“文學”與“文章”有了區分。漢賦鋪陳體物，大量使用雙聲疊韻的華麗辭藻，同時也拓展了文章描寫表現的題材，出現了像司馬相如、枚乘那樣以文章立足朝廷的文人，漢賦對魏晉詩歌風格產生了一定的影響。雖然漢賦備受統治者青睞，此時的詩歌仍有一定的政教作用。《漢書·藝文志·詩賦略》云：“自武帝立樂府而采歌謠，于是有代、趙之謳，秦、楚之風，皆感于哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。”樂府采詩作樂，觀風俗、諷刺政治，詩歌的作用主要還是傳統的教化作用，但“感于哀樂，緣事而發”已經有了個人情感的因素，故《詩大序》云：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形于言。”此時，“詩言志”中“志”的內涵相對于先秦時期已有所改變，“志”不再強調圣人之志、集體之情志，而是個人之情志。漢代個體意識萌芽，初見文學自覺端倪，為魏晉時期文學自覺，文學、詩文評的繁榮奠定了基礎。

東漢末年，政局混亂，采詩諷刺，詩歌教化，已經不能發揮維護國家穩定的作用。曹魏時期，政治上選拔人才實行九品中正制度，使人物品評之風盛行，劉劭作《人物志》，論述了如何認識人才、如何發現人才、如何使用人才，形成了人物批評的一些規律。人物的品評與人物的才能、文章相結合起來，這對魏晉南北朝時期出現大量文學批評著作有一定的影響。曹丕的《典論·論文》言“應玚和而不壯，劉楨壯而不密，孔融體氣高妙”，《與吳質書》“偉長獨懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣。著《中論》二十余篇，成一家之言，辭義典雅，足傳于后，此子為不朽矣。”鐘嶸《詩品》“先是郭景純用雋上之才，變創其體，劉越石仗清剛之氣，贊成厥美”這些都是將人的品質與所作文章一同評論。把人品與文品相結合批評，重視文人，成就了文學的自覺。兩晉時期司馬氏執政，多數文人作為“前朝遺民”，生活在恐懼之中。《晉書·阮籍傳》言“屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者。”，可見當時文人的生存狀態。政治上上品無寒門，下品無士族，士庶有別，庶族文人沒有晉升之途，士族文人沒有政治建樹。政治上的無望，使得文化上盛行宴游、清談之風，思考純思辨性的命題，探討宇宙萬物的本源。而且長年的征戰、頻繁的政權交替，造成了人們對生命易逝、離別無常的感傷。因此，文人更重視個人的感受，及時行樂，感物而動，以詩文抒發自己的情志。如曹植《贈白馬王彪》其四“孤獸走索群，銜草不遑食。感物傷我懷，撫心長太息。”王粲《七哀詩》“絲桐感人情，為我發悲音。羈旅無終極，憂思壯難任。”徐幹《思室》其二“君去日已遠，郁結令人老。人生一世間，忽若暮春草。時不可再得，何為自愁惱？”阮籍《詠懷詩》“聞秋兆涼氣，蟋蟀鳴床幃。感物懷殷憂，悄悄令心悲。”何劭《游仙詩》“青青陵上松，亭亭山中柏。光色冬夏茂，根柢無凋落。吉士懷貞心，悟物思遠托。”陸機《悲哉行》“傷哉游客士，憂思一何深。目感隨氣草，耳悲詠時禽。”這些魏晉詩人有感而發，詩風慷慨悲涼。這時，哲學、文學與政治的關系不再密切，詩歌的作用發生了變化，詩的政教作用減弱了，相對應的詩的抒情功能增強了。陸機在這樣的社會環境下，提出“詩緣情而綺靡”，是政治環境、歷史發展的必然。

“詩言志”是先秦時期，詩歌作為禮樂制度的一部分，為政治統治服務，主要發揮它的政教作用下提出理論命題。詩歌在發揮政教作用的同時，自然是有人的情感參與進來。詩中并非不含情，志中也并非不含情，只是當時人們只重視詩的教化作用，而沒有詩緣情的自覺。《詩經》中有很多抒情之作，《毛詩》給這些詩加上了政教的帽子。人的各種情感是相通的，屈原之“香草美人”就是把君臣比作夫妻。因著詩的“比興”功能，所以《詩經》中大量的愛情詩得以保留。《論語·子罕》中孔子引詩“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，是室遠而”。又說“未之思也，夫何遠之有。”。不管這首詩原來是表達什么情感的，引用的是“找借口不去做某事”的意思。先秦時期不管是“獻詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”還是“作詩言志”都是言說詩歌的政治實用功能。而隨著禮樂制度的瓦解，秦漢政權的更替，政治制度的變化，經濟的發展，文學逐漸走出文史哲不分的時代，文學與文章有了區別，文體有了區分，詩歌的作用發生了變化。魏晉時期，非功利的純感性、抒情詩作興起，人們更注重個人情感的抒發。詩歌由政治之詩變為抒情之詩，“詩緣情”的提出也就是自然而然的了。以后時代應是“詩言志”與“詩緣情”并存，“志”的內涵發生了變化，先秦強調的是圣人之志，國家之志，政教之志，抒發之情是作者之情(作者心情)，表達之情是符合圣人之志的情，所用之詩情(讀者之情)就是圣人之志。“詩緣情”抒發表達體會的都是詩人之情志，情多是閑情逸致(情感)，志多是仕途之志(志向)，這個志向有可能是儒家之道，圣人教誨，但不是作為政教之用。“詩言志”與“詩緣情”都是應各自時代而生的理論命題，是詩歌的不同作用的體現，它們體現了人們在不同的歷史時期對文學的思考。

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沈強(1992-)，遼寧興城人，首都師范大學，文藝學碩士。

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