“共同價值”與中國國際話語權建構

楊家寧

(東莞市行政學院，廣東東莞　523083)

?

“共同價值”與中國國際話語權建構

楊家寧

(東莞市行政學院，廣東東莞523083)

共同價值；話語權

中國提出全人類的“共同價值”是人類命運共同體意識的直接體現和對“普世價值”的批判，“共同價值”與“普世價值”在實踐層面和發展趨勢都不相同。要從“共同價值”所蘊含的共同效用、共同認同、共同表達三個層面明確“共同價值”的基本內涵，明晰和豐富其基本內容，增加帶有中國文化色彩的表述。

2015 年9月，國家主席習近平在聯合國大會發言時指出：“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯合國的崇高目標。”9月25日在華盛頓與美國總統奧巴馬共同會見記者時也指出，民主和人權是人類的共同追求。中國國家領導人站在人類文明的高度對基本價值理念的強調，得到了國際社和國內輿論的普遍贊同。其實，中國一直強調和平、發展、公平、正義、民主、自由等價值理念。這次明確提出全人類的“共同價值”這一概念，是中國建構自己的話語體系，提升國際影響力的重要一步。

一、“共同價值”是人類命運共同體意識的直接體現

“共同價值”的提出體現人類的共同需要。冷戰結束后，兩極的冷戰世界演變成一個包括美國、歐盟、俄羅斯、中國、“金磚四國”等“類大國”組成的多極化世界，國家和地區的相互依存關系通過世界經濟聯系得更加緊密，成為一個相互關聯、相互作用的共同體，整個人類社會的命運也被聯系起來，恐怖主義、環境惡化、氣候變化等成為人類面臨困擾自身生存與發展的全球性問題。“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”[1]在解決人類共同面臨的問題、實現人類社會可持續發展的過程中，各國政府和國際組織需要達成某些共識，形成價值共識。和平、發展、公平、正義、民主、自由，既是當今時代各國人民應對全球性問題的客觀需要，是世界人民和國際社會的共同愿望，也是各國人民在長期的經濟文化交流、傳播、學習、互鑒中，形成的對有一定普遍性的基本價值的認可，成為各國人民在解決自身問題和對外交往中形成的基本共識。

“共同價值”的提出源于人類命運共同體意識形成的需要。國際社會從以往的關注利益的滿足，構建利益共同體，開始關注國際社會的整體利益和面對的各類挑戰，從利益共同體過渡到命運共同體。為了全人類的共同未來，需要形成人類命運共同體意識，需要在全人類應對挑戰與回應壓力上做文章，需要進行國際合作與協調，這就要求主權國家從相互競爭拓展到相互依存，從獨立追求利益發展到合作追求利益。所以，習近平在講話中呼吁各國“構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體”。只有合作，才能實現全球資源的合理配置，才能保護地球的生態環境，才能最大限度地增進全人類的共同利益。要實現地區之間的合作、國家之間的合作、民族之間的合作，必須超越民族國家和意識形態的束縛，構建合作所需要的共同的價值理念，才能增進文化和文明的交流與互動，實現不同種族、不同信仰、不同文化背景國家的共同發展，構建人類命運共同體。

二、“共同價值”的提出是對“普世價值”的批判

“共同價值”的提出是反駁“普世價值”制造的話語陷阱。冷戰結束之后，西方社會以“普世價值”為思想利器，利用“自由、民主、人權”等概念，布設價值觀和意識形態領域的“迷魂陣”。西方資產階級從抽象的人性論出發，將“普世價值”定義為“從全人類共同的利益出發，只要出于良知與理性，為所有或幾乎所有人認同的價值”[2]。“普世價值”呈現出一種空間維度的取向，就是全世界所有人都要遵循的價值。必須認識到，“普世價值”是人們試圖在多元價值并存中尋求一種統一價值，并用它來解決人類面臨的諸多共同問題的探索，至多反映了人類道德理想的一種超越社會基本現實的良好愿望。如果把“普世價值”作為一種現實的而不是烏托邦的道德原則，那么首先要弄清楚的就是其中起決定作用的主導方面[3]。在社會實踐過程中，價值訴求與價值聯系存在著特殊性和的普遍性，“普世價值”割裂價值訴求與價值聯系的普遍性與特殊性關系。把“西方性”看作是普遍的，而把“中國道路”看作是特殊的，甚至試圖以普遍性取代和消解特殊性。所以，“普世價值”根本否定中國特色社會主義民主政治建設，完全割裂中國改革開放中經濟體制改革和政治體制改革間的內在聯系，力圖把中國的改革開放引導到回歸西方文明的方向，把中國的政治體制改革引導到西方民主化的陷阱，這是“普世價值”販賣者堅定而明確的追求[4]。

“共同價值”的提出是反駁“普世價值”壟斷的話語霸權。“普世價值”通過自由、民主、人權和市場經濟等建構了霸權式的國際性話語，存在真理上的絕對性、客觀上的永恒性。西方國家通常用這樣的思維方式和話語形式評判非西方的國家、地區和民族的發展道路和模式，只要這個國家和民族取得了成績和進步，那一定是遵循自由、民主、人權等“普世價值”取得的結果。美國更是有意混淆美國制度與美國價值、西方普世價值和普世價值的關系，慢慢地向國際社會滲入這樣的等式：普世價值=西方普世價值=美國價值=美國制度。如此一來，“普世價值”超越于國家、民族、宗教之上，演變成為一個純粹的、意識形態的話語工具，成為啟蒙思想家所探尋的“放之四海皆準”的普遍規律。任何價值訴求與價值聯系各有自己確定的內容與形式，有自己的主體與條件，“普世價值”沒有以對象性世界中的客觀具體的價值聯系為根據，缺乏明確的客觀對象，遵循著從“先驗理性”的普遍預設開始，到實踐理性的可普遍化結論的價值推理方式。當“普世價值”將那些原本具有“地域性”和文化特殊性的倫理價值體系，普遍化為人類唯一的、各民族都必須遵守的普遍有效的規范時，就帶有了強烈的西方文化霸權主義色彩，對各國的發展并無實質性指導意義。

三、“共同價值”的話語建構

中國長期處于西方國家話語權的籠罩之下，受到西方國家諸多攻擊和極大歪曲和貶低。當前中國的和平崛起進程，對國際格局不可避免產生沖擊，因此在諸多議題上都與西方輿論展開了激烈的話語對抗。擁有國際話語權，才能按照自己的利益來設置議題，制定標準和規則，評判是非曲直，從而塑造良好的國家形象，更好地維護國家利益。“共同價值”是中國秉持價值自信，積極構建對外話語體系，贏得國際話語權的重要舉措。在全人類“共同價值”這個概念之下，要進一步明確“共同價值”的基本內涵，明晰和豐富其基本內容，增加帶有中國文化色彩的表述。“共同價值”的話語建構包含共同效用、共同認同、共同表達三個層面。

共同效用，是指在人類共同體中，“共同價值”所蘊含的內容對所有主體具有共同的效用性。馬克思主義認為，價值是一個以人為本、表達主客體關系性質的哲學范疇，是一種以主體為尺度的主客體統一狀態。就歷史形成而言，在幾千年人類生活的經驗教訓中，形成了公認具有基本價值的東西。人要延續人生，因而人類共同體需要和平，沒有和平就不可能有人生的延續；在和平的基礎上人類社會才有發展，沒有和平就談不上發展；發展需要公平和正義，因為沒有公平和正義的發展是畸形的發展；公平和正義需要民主和自由來保障，如果全世界人民都無法享有自主地維護人權、民主和自由的權利，那所謂的公平和正義根本就得不到實現。這些公認的基本價值是客體和諸多主體發生關系時不以人的意志為轉移而呈現出來的，是人賦予客體的一種屬性。“共同價值”摒棄了“普世價值”的絕對性，是在新的基礎上“接著講”自由、民主、法治、公正等思想，而且重點在于這些價值實現的制度性條件。“共同價值”的話語覆蓋了人類社會當中具有代表性的整體概念和個體意蘊，并把他們的價值要求置于同一語境當中，這體現了“共同價值”對人類共同體的共同效用及強大的話語融合能力。

共同認同，在人類共同體中，不同主體對“共同價值”所蘊含的內容各自分享、形成共識。“認同”理念的核心，一方面是主體之間平等互利，各得其所。不是要全世界都按照某一既定模式去實現公平、民主和正義等，而是全世界人民都享有自主地維護公平、民主和正義等的權利，全世界不同國家的人民實現它們的過程中，彼此相互理解和支持。這就要放棄“普世價值”中“唯一性”和“排他性”的批判性思維，走出導致“零和博弈”的意識形態困境，轉而尋求理解、交流、寬容和合作，以此來增進人類共同體的福祉。“認同”理念的核心的另一方面是主體對客體的共識。共同價值作為人類共同體共同認同的價值理念，并不意味著要不同主體共同創造，而是不同主體形成一種共識。沒有價值共識，就形成不了內在的價值規范，也就不能促成不同價值取向的兼容共生。譬如，“公平”和“正義”，中國雖有等級森嚴和不平等的傳統制度，但也有追求公平、正義的悠久傳統，從“不患寡而患不均”(《論語·季氏》)到“正其誼不謀其利，明其道不計其功”(《漢書·董仲舒傳》)，中國傳統文化關于公平和正義的論述不計其數。這些價值理念并不是中國和西方共同創造的，但中國和西方對此都有共識。再如，現在中國提出的社會主義核心價值觀融合了不同話語主體的價值訴求，其基本內容的24個字里面就包含民主、自由、公正等，與“共同價值”具有同質性和同構性的內容，說明了中國社會對這些共有價值理念的充分認同。

共同表達，人類社會多種主體在共同交往、共同體驗、共同理念的基礎上，尋求主體的價值要求和話語的價值導向相統一，表達形成的共識價值。共同表達包含評價性、共識性、文化性這幾個要素。其一，共同表達不是認知和真理意義上的，而是評價和價值意義上的，“文明相處需要和而不同的精神”[5]。從哲學意義上講，“和”是和諧，事物通過變革達到統一，“同”是相同，是一致，“和”是抽象的，內在的；“同”是具體的，外在的。“和而不同”，就是追求內在的和諧統一，而不是表象上的相同和一致。因此，“自由、公平、正義、民主”等價值問題，不是以不同民族誰先提出就說這些價值只適應于這個民族，它既可能只適應于這個民族，也可能不只適應于這個民族，可能還適應于其他民族甚至可能適應于全人類，問題的關鍵在于人類社會對它的評價，能不能滿足人類的發展需要。中國近年來對“民主、自由、平等、人權”等概念的表述，說明中國從來沒有否定、批判過這些價值，一直貫穿在中國的價值評價體系中。社會主義核心價值觀，更是包含了民主、文明、自由、平等、公正、法治等內容。由于歷史、文化和現實的不同，其具體形式在不同的國家和民族可能表現出一定的差異，但這些屬于人類現代文明的基本價值觀是“共同價值”最基礎的價值資源。其二，共同表達以“共識性”表達為基礎。馬克思主義理論內涵在國際社會還沒有形成“共識性”表述，還處于爭議階段，難以確立話語權。話語權的實現需要建構宜于表達、易于理解的話語體系，需要弱化意識形態，強化共享理念。譬如，在“全球問題”中蘊含的不同問題對不同民族或國家的影響程度和方式不完全相同，不同民族或國家對這些問題的理解以及解決問題的程序與措施也不一樣，這就使得“全球問題”的解決需要達成“價值共識”。“價值共識”只能在人類共同體共同參與和謀求發展的過程，通過交流、辯論、協商甚至是利益博弈，最終形成“共識性”表達。因此，“文明之間要對話，不要排斥；要交流，不要取代。人類歷史就是一幅不同文明相互交流、互鑒、融合的宏偉畫卷。”[6]其三，共同表達是一種文化表達。文化表達需要借助于特定的主體和特定的場域，以話語為外在手段的，由知識理念投射到國際關系上，才能充分體現國家話語。國家領導人充分利用各種正式場合，如論壇、會議、談判以及其它交往場域，表達中國對自由、平等、公平、正義等價值理念的認同。從這個意義上說，習近平主席在在聯合國這一主要政治話語平臺上的發言具有話語權加持的作用，充分體現了國家話語。當然，在這一語境下推進話語權的建構，需要從價值自信的高度，充分肯定中國自身的價值體系，夯實自身話語基礎，解決好外化表述問題。面對國際社會的質疑和焦慮，必須秉持對自身價值的高度自信，積極構建對外話語體系，加強國際傳播能力建設，向世界講清楚中國道路成功背后的價值真諦[7]。在立足于尋求自身文化的元文化，講好中國故事的基礎上，充分展現我國和平發展、民主進步、文明友善的國家形象。“中國人民的夢想同各國人民的夢想息息相通。……中國人民圓夢必將給各國創造更多機遇，必將更好促進世界和平與發展。”[8]向國際社會清楚表明，中國發展對世界是一種貢獻和機遇，中國是人類共同價值的重要維護力量。通過恰當表述，避免抽象和負面的解讀，才能構建好中國國際話語權。

[1][5][6][8]習近平.攜手構建合作共贏新伙伴 同心打造人類命運共同體——在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話[N].人民日報，2015-09-29(02).

[2]唐利如.“普世價值”的理性解讀[J].紅旗文稿，2014(9):26.

[3]武卉昕.“普世價值”的道德危機[J].馬克思主義研究，2009(10):134.

[4]侯惠勤.我們為什么必須批判抵制“普世價值觀”[J].馬克思主義研究，2009(3):5.

[7]俞思念、蘇陽.社會主義核心價值觀的堅守與國際話語權的提升[J].社會主義研究，2015(2)：1.

(責任編輯：白林)

2016-04-25

楊家寧(1975-)，男，江西贛州人，東莞市行政學院副教授，社會學博士，研究方向：政治社會學。

D422

A

1008-5955(2016)02-0079-03