美麗鄉村建設背景下的孝文化與鄉村治理

□ 譚 英

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美麗鄉村建設背景下的孝文化與鄉村治理

□ 譚 英

美麗鄉村建設是一個集發展、生活、生態、人文之美于一體的系統工程，其重要內涵是傳承鄉土中國的文化血脈，這一文化血脈的根脈當屬孝文化，以孝修身、齊家、治國、平天下的理念對當今鄉村治理有重要的借鑒價值。孝文化是糅合政府、百姓和家族的粘合劑，是重振鄉風文明的紐帶；孝文化教育作為美麗鄉村建設的重要抓手，是塑造人文美的鄉村、推行創新式治理的基礎。建設道德講堂，制定村規民約，抓領導班子建設等有助于發揮孝文化在美麗鄉村建設和鄉村治理中的作用，促推鄉風文明建設和城鄉和諧發展。

孝文化；鄉村治理；美麗鄉村建設；優秀傳統文化

“中國要強，農業必須強，中國要美，農村必須美。”如何繼續推進社會主義新農村建設，為農民建設幸福家園，是今后鄉村深化改革的重點。改革開放三十多年給我國鄉村帶來了巨大的發展機遇，也打破了原有的鄉村社會結構，大部分鄉村已經出現離土不離鄉的亦工亦農特征，這使得鄉村經濟在快速發展的同時，也相應出現了“空巢村”、老人自殺、兒童留守等一系列社會問題。如何解決這些問題，已成為鄉村建設與治理中極為迫切的事。我們認為，維持鄉村社會主體性、回歸“鄉土本色”的根脈乃孝文化。探討美麗鄉村建設背景下的孝文化與鄉村治理的關系，及孝文化在鄉村治理中的重要作用，有助于進一步把鄉村建設得更和諧、幸福和美麗，使城鄉融合后的鄉村更具魅力,具有重要的歷史和現實意義。

一、鄉村治理中的孝文化及其演變

(一)孝文化的內涵及其歷史演變

何謂孝？《說文解字》解釋：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也”，具體包括孝順、尊敬、關愛、養老、送終、祭祀等。在中國，孝的觀念源遠流長。甲骨文中就出現了“孝”的象形字，由上面一個“老”字，下面一個“子”字組成，表示上一代與下一代是一體的，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終。這種樸素的自然的血緣情感，經過長期以來以家族、家庭為中心的農耕生產方式和生存狀態的演進，內化于中華民族每一個成員的心靈深處，轉化成了中國文化關于家庭倫理關系的基本準則乃至禮儀、風俗習慣和治國理念。①余玉花、張秀紅：《論孝文化的現代價值》，《倫理學研究》，2007年第2期。為此，多數學者均認為中國傳統文化本質上可稱為“孝的文化”。*梁漱溟：《中國文化要義》，成都路明書店1948年版，第23頁。

追溯有文字記載的孝文化的歷史脈絡，可能要從春秋時期孔子述作《孝經》說起。宋初大儒孫奭曾經給《孝經》寫過一篇序文。*因緣生：《圣學根之根——孝經百孝詩》，臺灣世界書局2015年版，第1-2頁序文中談到，春秋時代“時值周室衰微，王綱失墜，君臣僭越，禮樂崩頹”，于是孔子便定《禮》、《樂》，刪《詩》、《書》，贊《易》道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。《孝經》為儒家十三經之一，是揭示孝道與和諧天下深層關系的倫理著作。其第一章就闡述了孝的含義和行孝的方法：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”人的身體乃至每一根毛發和每一塊皮膚都是父母給予的，應當謹慎愛護，不敢稍有毀傷，這是實行孝道的開始；以德立身，實行大道，使美好的名聲傳揚于后世，以光耀父母，則是實行孝道的最終目標。所以實行孝道有三個層次——“始於事親，中於事君，終於立身”。因此，在儒家看來，孝順父母、恭順兄長，是做人治國的根本，在家對父母盡孝，在外就可以對國家盡忠，由父母之孝，演繹為五倫之孝，推家及國，以孝齊家，以孝治國。

以此為據，以儒學立身的歷代王朝都很重視推行孝道。西漢前期提倡“以孝治天下”，薦賢選官也都把“孝”作為一項基本標準。在唐朝，凡參加醫學、算學、律學考試者，五經可以不讀，但《論語》《孝經》不僅必讀，還得作為試題列考。東晉元帝作《孝經傳》，宋武帝、宋文帝曾經講《孝經》，還有梁武帝寫《孝經義疏》，順治、雍正注解《孝經》，康熙詔請百官做《御定孝經衍義》，收錄在《四庫全書》和《四庫薈要》中。更為重要的是，孝不但是一種內化于心的教化行為，還是一種外化于行的強制行為。歷朝歷代的法令都有關于孝的規定，《周禮·大司徒》所載“以鄉八刑糾萬民”的“八刑”中，首刑即“不孝之刑”。在隋唐律中，不孝被列屬“十惡”范疇。凡需贍養老人者，官府可以減免其徭役和賦稅，有罪者可以減輕其刑罰。對“不孝”之行為均要嚴厲制裁和嚴格限制，不僅規定了對父母服喪應盡的道德責任和應有的悲慟，還規定了對其他親屬服喪應盡的道義責任，甚至擴大到對于五服以內卑幼親屬。*孫家紅、龔汝富：《略論唐律的“不孝罪”》(上)，《中國文化研究》，2007年第4期。

在數千年漫長的中國歷史長河中，“由于孝文化的發展與封建主義糾纏在一起，雖然曾橫遭批判的厄運”，*丁原明：《儒家“孝”文化的現代詮釋》，《山東大學學報》(哲學社會科學版)，2000年第3期。但其精華成分已經形成了完整的思想體系和成套的道德規范，并對當今家庭文明建設、良好家風形成和社會和諧穩定有著重要的借鑒價值。歸結起來，傳統孝文化的內涵主要體現在三個層面：其一，在個人層面，要用愛心善事父母，善事兄長，同時要保持對父母的“敬”，生死都要以“禮”相待。其二，在家庭層面，要做到夫妻和順、兄弟姐妹友愛恭順，使父母開心，家庭和睦。其三，立身行道，敬業愛民，效忠國家。繼承父母先祖之志，從修身行仁義之道開始，由己到家，由家到國，由國到天下，與儒家“修身、齊家、治國、平天下”的序列相吻合。

可以說，孝文化的內涵非常豐富，“孝的含義不僅僅表現在簡單的愛人上，而是通過克己修身推及到愛他人、愛社會、愛國家、愛世界萬物，進而達成天人合一的境界。”*余玉花、張秀紅：《論孝文化的現代價值》，《倫理學研究》，2007年02期。這種忘我的、利他的、尚和合、崇禮義的體現人類文明普遍價值的孝文化“培育了中國人的優秀人格特質”，*徐向群：《論傳統孝道及其現代價值》，曲阜師范大學碩士論文，2003年。也是中國優秀傳統文化的核心內容與文化基因。

(二)鄉村治理中的孝文化

鄉村是一個生命有機體，鄉村是一個小而全的系統。盡管有學者認為，“如今的鄉村社會的‘鄉土本色’逐漸淡去，后鄉土性色彩越來越明顯，后鄉土中國(post-earthbound China)已經來臨。”*陸益龍：《后鄉土中國的基本問題及其出路》，《社會科學研究》，2015年第1期。但是，在鄉村這個熟人社會中的“父子有親”“長幼有序”“夫婦有別”的天性不會隨著鄉村主體的流動性增大和社會空間多元性、公共性的變化而改變。無論外面的世界多么變幻多彩，在鄉土社會中，“這種以‘己’為中心而形成的‘親親也，尊尊也，長長也，夫婦也，朋友之交也’的社會結構或差序格局是不會變的。”*費孝通：《鄉土中國生育制度》，北京大學出版社2006年版，第27-29頁。

孝文化對當今鄉村治理價值的最直接體現首先是在家庭成員間關系的和睦相處上。在鄉村熟人或半熟人社會里，特別是在傳統文化保留較多的村莊，誰家的兒孫孝敬父母，誰家的子孫或媳婦不孝敬父母，村民們看得一清二楚；如果連生養自己的父母都不愛，卻去愛他人的父母，連自己的祖父祖母、叔嬸、哥嫂等長輩都不尊敬，卻去尊敬他人的長輩，這是與德性、禮義相背離的，這種虛假的愛和敬也為村里人所不齒。費孝通認為：“在一根根私人聯系所構成的鄉土社會范圍里，每根繩子都被一種道德要素維持著。從己推出的過程里有著各種線路，最基本的是親屬：親子和同胞，相配的要素是孝和悌，另一條線是朋友，相配的要素是忠信。”*費孝通：《鄉土中國生育制度》，北京大學出版社2006年版，第31-33頁。這種道德約束成為鄉村協調穩定的內在因素。

此外，在鄉村治理中，由于孝文化內含著道德教育功能，強調德性教育為先，倡導孝敬順從的美德和修身齊家的理念，強調家庭對老年人贍養的職責與義務，*余玉花、張秀紅：《論孝文化的現代價值》，《倫理學研究》，2007年2期。導入孝文化教育對于解決當今鄉村治理中遭遇的嚴重老齡化與“三留守”的問題，具有直接的效用和重要的現實意義。在中國鄉土社會以宗法群體為本位，以村落為載體以親屬關系為主軸的差序格局下，孝文化教育在鄉村治理中具有“化民成俗，教民成人”的獨特優勢。*朱啟臻、梁棟：《村落教育與鄉村治理秩序重構》，《人民論壇》，2015年第2期。

二、孝文化在現代鄉村治理與美麗鄉村建設中的作用

十八大以來，習近平總書記在中央黨校建校80周年慶祝大會、紀念孔子誕辰2565歲的世界儒聯大會、主持政治局集體學習等多種領域的講話均談到了黨員領導干部要“學習中國優秀傳統文化、以學益智，以學修身”，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化”，并指出黨員干部要“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”，“要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神”等。孝文化作為中華傳統文化的根脈，鄉村作為中國文化有形的根*見《梁漱溟全集》(第五卷)，山東人民出版社1992年版，第439頁。，如何繼承和發揮孝文化在現代鄉村治理中的作用具有極其重要的意義。

(一)孝文化是鄉村治理中糅合政府、百姓和家族的粘合劑

2014年中央農村工作會議旗幟鮮明地提出要重視“人的新農村建設”。如何在“物的新農村建設”的基礎上留住人，使美麗鄉村更美，使人情冷漠、感情疏遠的現象去除，使鄰里關系、干群關系日漸親密，使傳統文化的根脈連上，孝文化的傳承對于緩解當前鄉村治理主體弱化問題無疑帶來了一片生機。“孝的本質是一種愛與敬的情感與行為，是人與人之間關系的潤滑劑”*牛磊、杜振吉：《傳統孝文化在新農村和諧社會建設中的功能探析》，《山東社會科學》，2009第7期。。

陸益龍認為，從當前鄉村社會的平常現實來看，在“經歷革命、改造、改革和轉型四次重大歷史變遷之后，鄉村政治的基本性質已從‘無為政治’轉變為‘村官政治’……村官政治糅合了國家治理和鄉村自治，有機地將國家利益、基層精英利益和村民利益整合起來，在功能上向發展與施惠型政治轉變，從而達到了鄉村政治在總體上的良性運行狀態。”*陸益龍：《后鄉土中國的權力結構與村官政治》，《江蘇行政學院學報》，2016年第2期。近年來，筆者參與鄉村建設的實踐與調研情況與陸益龍的研究結論基本相同，即當前的村兩委在基層治理中扮演著重要角色，村民對村兩委的滿意度高于鄉鎮機構。所不同的是，重視孝文化教育與忽視孝文化傳揚的村莊相比，村民對村兩委的信任度與滿意度相差比較大。忽視孝文化傳揚的村，有61.1%以上的村民對村兩委的工作比較滿意，27.9%的村民認為干群關系一般，其他村民選擇不清楚或不發表意見；而重視弘揚孝文化的村莊，95%以上的村民對村兩委的工作比較滿意，這說明村民對村兩委的工作滿意度和信任很高。*本文所用調研數據和訪談內容均來自本課題組在北京周邊十個美麗鄉村的實地調研。

為什么施愛施敬的孝道觀能將松散的、分散的、獨立的、依土而聚的熟人們緊密連在一起？這是因為在生于斯、死于斯的相對透明的熟人社會里，村兩委是否仁民愛物、尊老敬老、公平正義，村民們都看得清清楚楚。

位于北京房山區西北部的黃土坡村是個擁有千戶人家的大村，12年前曾是一個去組織化、管理松散、重錢輕義的村莊。2004年，楊振軍在換屆選舉中被推選為村委會主任，次年又當選為村黨支部書記后，為改變這種狀況，多次外出學習，尋找鄉村治理的方法。

行為改變，思想先行。在楊振軍支書的帶領下，黃土坡村全力推行孝文化教育。他們把全面建設“孝行村”作為黃土坡村的發展目標，在村里投資10余萬元設計制作了320個孝悌文化宣傳板，懸掛在所有村道兩旁的路燈上。在村內主要道路兩旁，村民的院墻上粉刷傳統文化宣傳標語，營造濃厚的傳統文化學習氣氛。同時，在村里專門開辟了道德講堂及文化廣場，書記自費投資配齊投影、音響等設備，并建立了每天上午、下午分班學習制度，組織大家觀看傳統文化公益論壇等關于孝文化的光盤，對孝文化進行規范和系統化的學習。

村兩委還從村里現有老年人、殘疾人最現實和最迫切的需求出發，辦起了助殘養老居家服務，服務內容包括免費送餐、打掃衛生、清洗衣服等，幫助老年人、殘疾人解決部分生活困難。通過開展一系列公益敬老活動，村民們的心變柔和了，與村兩委對立的心漸漸消失了，參加村里學習和公益活動的人日漸多起來。

黃土坡村黨委作為村民的當家人，同時也是基層政權的代理人，向上承接著國家政府的各項惠農政策和思想宣傳工作，向下連接著村民百姓和各個家庭，他們以孝文化為紐帶，帶領村民落實孝道，不僅盡心盡責地為本村村民服務，還組織志愿者隊幫助相鄰兩個村推行孝道，為村民營造了一個輕松學習、團結互助、和諧幸福的大家庭氛圍。

(二)孝文化是重振鄉風文明的紐帶

鄉風文明建設是新農村建設的主要任務之一，國家大力推行“文化信息資源共享”“送書下鄉”“送文化下鄉”等工程，*呂效球：《新農村文化建設》，中共遼寧省委黨校碩士論文，2008年。在鄉鎮村建圖書館、書屋、文化活動室，組織農民成立了文藝隊，讓農民就近就便享受現代文化服務。這些優質高效的文化服務和文化活動，極大地豐富了農民群眾的精神文化生活，促進了文明鄉風的形成。*李秋明：《炎陵縣社會主義新農村建設鄉風文明情況調研》，《文史博覽(理論)》，2006年第6期。然而，許多研究者也發現，目前許多鄉村書屋無人問津，數字文化大院放映設備成為擺設，有些農村的傳統陋習依然存在，迷信風、賭博風等死灰復燃，與鄉風文明的要求，如“良好思想狀態、精神風貌、文化素養等”*姚惠敏、蔡希：《據于傳統倫理的社會主義核心價值觀構建——浙江德清縣在弘揚游子文化中推進鄉風文明建設的實證分析》，《當代社科視野》，2008年第7-8期。格格不入。究其原因，主要是忽視了鄉風文明的核心內容，沒有開展倫理道德教育所致，鄰里互助意識淡薄，相互之間信任缺失，孝道淪落，子女不孝敬老人，*周軍：《鄉風文明問題探析》，《中共青島市委黨校 青島行政學院學報》，2007年第2期。重物質輕文化*湖北省社會科學院、湖北省咸寧市聯合課題組：《關于社會主義新農村建設中的鄉風文明問題的理論思考》，《湖北社會科學》，2006年第11期。等等，導致鄉風文明的建設成為無根的文化建設。

筆者在調研中了解到，重視道德文化教育的鄉村，村民關系普遍融洽，幸福指數普遍較高。黃土坡村自從掀起學習孝文化、踐行孝道之風氣后，“和諧家庭”、“模范丈夫”、“好兒媳”不勝枚舉。多數村民通過學習孝文化，嘗到了學習的甜頭，明白了孝道的真正含義。許多村民發生了很大變化，從反思自己的言行，到感恩自己的父母，最后從自身做起，成為好父母，好丈夫，好兒媳。村民楊大嫂告訴我們：“教育好兒孫，孝敬公婆，夫妻和睦相處，友愛兄弟姐妹，響應國家的號召，配合村委工作，做個好村民就是在盡孝。”

黃土坡村為了激勵大家樹立良好的家風，每年春節前夕都要評出30戶“和諧家庭”和15到20個“模范丈夫”、“好兒媳”，組織隆重的頒獎儀式。楊振軍告訴筆者，“開展評選孝子和模范家庭的活動，為的是響應黨的號召，樹立良好的家風和民風。村民通過這幾年學習傳統文化，村里婆媳吵鬧，鄰里糾紛現象明顯少了，大家的精神風貌煥然一新了。”

(三)孝文化是塑造美麗鄉村人文美的重要抓手

美麗鄉村建設是實現美麗中國的重要任務，其核心和實質是希望打造出人與自然和諧發展、城鄉一體化的宜居宜業宜游、有自我造血功能的美好家園。在所調研的美麗鄉村中，筆者觀察到，目前多數鄉村建設的重點均停留在村莊的硬件設施建設上，在環境美、生產美、生活美方面投入了大量物力和人力，而對于人文美的文化建設上，還處在探索階段。“今天的美麗鄉村，很大程度是鄉村美麗了(其實也不美麗)，農民并不幸福。不幸福的原因是鄉村沒有文化之根。”*孫君：《重尋鄉村文化之根——從郝堂村案例反思傳統村落的保護與活化》，《世界遺產》，2015年第11期。如何將鄉村文化之根連上，并滋根養根，使鄉村重新煥發青春，是美麗鄉村建設需要解決的深層次問題。而孝文化在凝聚人心、德性教化、維護家庭穩定及鄉風文明方面的效果顯著且簡便易行，可以成為提高鄉村居民人文素養、塑造美麗心靈的重要抓手。

我們調研了解到許多村民通過學習孝文化、喚醒本心的故事。如黃土坡村的李姐，由于生在一個特殊的家庭，過去一直對親生父母心存怨恨，逢年過節也不去看望父母。通過學習孝文化，她認識到了自己的錯誤，并主動看望父母向父母認錯，從此，性格也變得開朗起來，還主動到村里的養老院做義工，為數十位老人和殘疾人服務。60多歲的張大嫂告訴筆者，她過去是個很要強的女人，總按自己的標準衡量兒媳，說兒媳不知道孝敬她，婆媳矛盾不斷，導致家庭不合。學習了孝文化之后，她開始反思自己對待父母的孝心，從此，她決心從自身做起，為兒孫做好榜樣。心態轉變之后，她驚喜地發現，兒媳也不是洪水猛獸。過去她從不參加村里組織的活動，現在也開始主動參加村里的公益活動，半年多的時間，婆媳關系就完全改善了，家庭關系也和諧了。

70歲的曹大爺認為，以前文化大革命時批判過儒家的東西，現在聽了老師的講解，才明白愚忠愚孝原來是孔子和孟子最反對的，孝敬父母天經地義，開展孝道的教育，不僅能使家庭和諧，對自己也有很多好處，起碼心態更加平和了。北京美麗鄉村北溝村的趙姐坦率地說，未學習之前，她與婆婆之間明不爭暗斗的事情時有發生，通過學習孝文化后，才明白了孝道的真正含義，即在家教育好兒孫，孝敬好公婆，夫妻和睦相處，友愛兄弟姐妹；在外配合村兩委工作，與鄰居搞好關系等都是在盡孝。

我們的調研數據也顯示：當問及美麗鄉村的“美麗”應該“美麗”在哪里時，選擇孝敬父母、家庭鄰里和睦相處的村民占64%，選擇村容村貌的占32%，4%的村民“說不清楚”。用村民的話來說：“人的心靈美了，心情就美，生活才有滋味。”

從這里可以看出，孝文化在人的德性扎根、價值觀培育、良好行為習慣養成、美麗心靈塑造、鄉村傳統文化傳承、鄉風文明建設、社會養老維系、村落社會秩序穩定、鄉村文明治理等方面有著不可替代的重要作用。孝文化作為美麗鄉村建設的重要抓手，對提升鄉村文化軟實力，增進社會穩定，推動城鄉文明一體化穩步發展具有巨大的實踐意義。

三、美麗鄉村建設背景下孝文化的傳揚與創新

如前所述，孝文化是以順天下，民用和睦，上下無怨的鄉村治理要道，是糅合政府、百姓和家庭的粘合劑，是重振鄉風文明、塑造美麗鄉村人文美的重要抓手，其重要性不言而喻。那么，在美麗鄉村建設中，如何挖掘孝文化的治理價值，發揮孝文化的治理作用，更顯得尤為重要。

(一)要通過建設道德講堂等多種形式傳揚孝文化，用孝文化塑造村民心靈

雖然中國城鎮化進程的加快和鄉村巨大的社會變遷對“孝文化”的傳承帶來了不利的影響，但并不意味著“孝文化在如此情況下必定難以傳承”，*陳柏峰：《農民價值的變遷對家庭關系的影響——皖北李圩村的調查》，《中國農業大學學報》(社會科學版)，2007年第1期。筆者認為，阻礙孝文化傳揚的主要原因是多數村民對“孝”或“孝道”的含義理解模糊不清，或者說對孝文化的理解極為粗淺，認為給父母錢就完成了贍養父母的義務。許多學者也曾多方論述“唯有從物質與精神兩個層面都關愛父母才可以稱為孝養”，*楊清哲：《解決農村養老問題的文化視角——以孝文化破解農村養老困境》，《科學社會主義》，2013年第1期。“孝文化利于緩解農村社會老年人的身體健康與情感缺失問題等”，*任超：《中國農村孝文化傳承研究——以下宅村為個案》，中國農業大學博士論文，2015年。但是多數鄉村居民并不真正了解“孝文化”的道理。

事實上，關于孝的含義和孝文化的道理，我國的《孝經》、《論語》、《大學》、《孟子》、《中庸》、《三字經》、《弟子規》等多部經典中均已論述得非常清楚。如孔子在《孝經·廣要道章》中說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。”意思是說教育百姓互相親近友愛，沒有比倡導孝道更好的了。教育百姓禮貌和順，沒有比服從自己兄長更好的了。轉移風氣、改變舊的習慣制度，沒有比用德音雅樂教化更好的了。使君主安心，百姓馴服，沒有比用禮教更好的了。所謂的禮，也就是敬愛。所以尊敬他人的父親，其兒子就會喜悅；尊敬他人的兄長，其弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的對象雖然只是少數，為之喜悅的人卻有千千萬萬，這就是孝道(禮敬)作為治理要道的意義所在。這也是當今鄉村建設中村民自治的要道。

在調研中我們了解到，建有道德講堂或文化書院的村莊，村民對孝文化的理解均比較深入，踐行孝道的村民幸福指數都比較高。譬如有“全國文明村”、“全國優秀基層黨組織”之稱的美麗鄉村——北京市懷柔區渤海鎮北溝村，每周都定期組織村民在道德講堂觀看傳統文化教育的視頻。北溝村的王全書記介紹說，“我們村村民的高素質是花錢買來的。每次村民學習完，我們都給村民發日常用品，這些錢都是村里出，每年差不多三萬塊錢。以前每人能領兩塊錢的肥皂，現在每次發一桶二十塊錢的食用油。為了這兩塊錢、二十塊錢的東西，我們的村民就能在這兒待整整一個半天，學習傳統文化。”無論使用的方式怎么樣，村民通過學習孝道，喚醒本心總是好的。

被評為“十佳好兒媳”的北溝村村民楊桂蘭，村中的人提到她都贊不絕口：“那家兒媳婦對公婆是真的好。”楊桂蘭的婆婆腿腳不好，生活自理困難，桂蘭就幫她洗澡換衣服，打理一切生活起居。對于婆婆隨地吐痰的壞習慣，桂蘭也會十分耐心地幫助改正。楊桂蘭告訴筆者，她的這種容忍和接納心態并不是一直以來就有的，這和村里組織學習《弟子規》、《論語》等傳統儒家經典有著不可分割的聯系。可見，“孝”的教育在培養仁愛心和恭敬心方面有根本的作用。古代倡導敬天敬地敬父母的道德教育可以將人的心塑造得越來越美。

孝文化的義理非常深，不僅以由己及人的方式把血緣親情擴展為一般的親疏遠近人倫關系，還最終演變為家國同構的倫理模式，將家庭倫理范疇的“孝”演變為治國理政的“忠。”*魏艾：《傳統“慈孝”美德的農村社會治理之維》，《東南大學學報》(哲學社會科學版)，2016年第2期。“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；慈孝，則忠；舉善而教不能，則勸。”*楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版，第20頁。村民一旦明白了這個道理，做起來就會變得簡單。黃土坡村的張大嫂告訴我們，過去，村里組織孝文化的學習，她認為是沒有用的說教，后來，她慢慢發現，村里多年的老冤家開始互相走動了，在好奇心的驅使下，她也開始重視村里組織的傳統文化學習。通過學習她才明白，做人要明理。明理后，改變自己的心態，以平等心待人，才能找到人生的幸福。

孝文化教育不僅能塑造村民個人的心靈，更能內化成一種行為習慣，表現為對外在規則制度的理解和遵守。如北溝村制定了一系列改善環境的規章制度，村民們都能自覺遵守。例如柴草進院制度，村民均能按照黨支部的要求將柴草搬進院內，根朝外、尖朝里整齊擺放，并碼出了一道風景線。這道“風景線”還引來了外國游客的夸贊，甚至與柴火合影。在工作和生活中，對待上級領導或長輩的態度可以看出其人的責任心和平等心。在北溝村和黃土坡村均能感受到村民對村支書的理解和敬重，這大概就是村里重視孝道教育的結果。

(二)村干部要帶頭弘揚孝文化，調動村民參與孝文化建設，改進鄉村治理

村干部帶頭弘揚孝文化能產生良好的治理效應。“一個村搞不好就是黨員有問題，畢竟群眾最終還是跟著黨員走。一個村有一個好班子比國家給你一百萬還有用。”這是北溝村王全書記常說的一句話。調研中，王全書記告訴我們，當領導的對群眾負責、對國家負責就是踐行孝道(君仁臣忠)。他上任以來，首先抓的事就是進行領導班子建設。他要求村里的黨員干部首先學習《弟子規》、《二十四孝》、《論語》等經典，組織黨員干部到河北、河南、山東等地參加傳統文化論壇的學習。通過學習孝文化的道理，黨員干部更加明白習近平主席為什么一再要求黨員干部要以身作則、嚴于修身、嚴于律己，起模范帶頭作用的思想了。

領導干部要起帶頭作用，正己才能化人。黨員干部帶頭完成村里下達的任務是北溝村的一大亮點。該村每個黨員干部都分有衛生責任區，每周一雷打不動地打掃自己負責的部分。在黨員干部的帶領下，家家戶戶實行了包衛生、包環境、包文明的“三包”政策，誰家門口出了環境問題，就找誰家。如今的北溝村已經實現了當初設定的目標——“花園式農村”，村民都已經養成良好的衛生習慣。可見，黨員干部的帶頭作用取得了明顯效果。北溝村的村干部能有這樣的認識，能有這樣的堅持，難能可貴，這也對村民產生了正向激勵作用，孝文化在這樣的理解與參與中才能進一步得以傳揚。

在孝文化教育的基礎上，組織村民參與編寫村規民約，也是實現孝治的創新方式。建道德講堂不僅能加強孝文化價值觀的培育，還能從各種禮儀制度上對孝文化的實現加以保證和維護。在孔子看來，一個國家治理得好，不是由于采取了令人懾服的嚴刑峻法，而是能夠順著人倫關系和人的情感發展的實際情況，培養和引發人向善好德之心。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)。意思是說，用政治來領導人，用刑法來制裁人，人會想方設法地免于刑法處罰而沒有羞恥之心；如果用德來領導人，用禮來規范人，不僅能培養人的羞恥心，而且還會使人心歸服。

在鄉村建設中，用村規民約治理鄉村可能并不算新鮮事，大多農村都有自己的村規民約，實行的效果也不盡相同。調研中發現，讓黨員干部組織群眾自己編寫村規民約的村子并不多見。北溝村就采取了這種方式，編寫出了適合本村村民自身情況的村規民約，而且確保每一個黨員和多數村民都能做到村規民約里的內容，大大提高了村規民約的信服程度和管理效率。王全書記說：“以前沒有村規民約的時候，出現問題，村民都會認為是‘沖著自己來的’，有了村規民約，出現問題以后，村里就可以按照村規民約定好的規則來處理。”這大概也是北溝村的一種創新管理方式。

從執行的力度來看，北溝村的村民均能自覺地遵守自己參與制定的村規民約。村民們認為，村規民約只是一種形式，其實主要的還是靠自覺、靠良心。用仁德來領導人，用禮來規范人的做法歷來是儒家實現孝治的一種方式，這在現代的鄉村治理中也得到了繼承和發展。

(三)孝文化的創新源于對孝道的領悟

孝文化是中國傳統文化的根脈，鄉村作為孝文化傳承的載體，是踐行孝道的土壤和基石。孔子認為，孝道是一切“德性”的基礎，是放之四海而皆準的“道”。“道”就在生活的點點滴滴之中，“不可須臾離也，可離，非道也”(《中庸》)。在家里和顏悅色地與父母和長輩交流是行孝，在學校單位認真學習和工作也是行孝；民俗節慶時在村里在老家祭祀祖先是孝，在祠堂講述先人行孝之事、在家里事奉老人父母也是孝；說善唱善的吹拉彈唱藝術、謳歌孝悌的民謠故事是傳揚孝文化；帶領老人去學堂聽故事觀影片、陪老人唱歌看戲扭秧歌也是弘揚孝文化；在外幫人助人干農活是行孝道，在家燒飯洗衣做家務也是行孝道。總之，圍繞孝道的核心內容，“愛老敬老、養老尊長、愛己利他、愛家愛國”循道而行所生發出的一切崇德向善的言語行為都是在行孝。

提倡“推己及人”的“孝”文化在當今美麗鄉村治理中仍具有重要的借鑒意義。鄉村是中國優秀傳統文化種子生根發芽之地，是滋養鄉村文明和仁德文化之地。如果鄉村能夠建立完善的學習制度，將孝文化作為長期學習和踐行的內容，同時，黨員干部帶頭開展豐富的孝親活動，充分發揮孝文化在美麗鄉村建設和鄉村治理的作用，那么，我們有理由相信，一個個純善而美麗的心靈一定會點亮；一個個家庭的良好家風，一個個城鄉的文明之風一定能形成；一個和和美美、和諧幸福的美麗中國一定會復興。

(責任編輯：熊 覺)

2016-07-01

譚英，中國農業大學人文與發展學院副教授，博士，碩士生導師，主要研究方向為鄉村傳播與農村發展。

北京市社會科學基金一般項目“北京市美麗鄉村建設與鄉村優秀傳統文化傳承研究”(編號：15JGB136)。

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1007-9092(2016)06-0037-007