中國夢與中西價值觀對話

□ 吳 猛

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中國夢與中西價值觀對話

□ 吳 猛

作為“中國夢”價值載體的中西價值觀對話，其邏輯開端是社會主義核心價值觀對當代中國現實運動的揭示。中西價值觀對話的可能性正內在于這一現實運動之中。在國家層面，“富強、民主、文明、和諧”實質上是對于建立一個什么樣的現代國家的訴求，這一現實運動在社會層面的價值訴求即“自由、平等、公正、法治”，體現了建立共同體成員活動規則的要求，而這一現實運動在公民層面的價值訴求“愛國、敬業、誠信、友善”，則體現了當前中國社會最為需要的內在性力量即社會凝聚力的迫切需要。中西價值觀對話的落腳點和歸宿在于“和諧”價值觀。

中國夢；中西價值觀對話；邏輯開端；現實可能性；落腳點

當代中國人的核心價值觀“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”，和當代西方人的核心價值觀“自由、平等、民主、正義、法治、人權”，各自有其“源頭活水”，而非近現代和當代人的偶然創制。在不同的歷史和文化傳統中孕育的中西價值觀，在當代的溝通和對話是否可能？這是中華民族走向民族的偉大復興、實現“中國夢”需要解決的重要問題。只有通過中西對話和比較，我們才能真正理解中西核心價值觀的異同，避免簡單地、抽象地理解中國核心價值觀的各個價值范疇，才能真正理解與西方價值話語不同的中國價值話語的價值表述方式、價值建構特色、十二個價值范疇(二十四個字)在特定的三個層面的界定及其深刻涵義，以及它們對當前我國正在進行的偉大實踐的重要指導意義。

一、 中西價值觀對話的邏輯開端

積極培育和踐行社會主義核心價值觀，是社會主義核心價值體系的集中表達形式，圍繞著這一表達形式，形成了大量解釋性話語。這些話語的形成過程本身就構成了中西價值觀對話的一個重要環節。從中西價值觀對話的現實過程來看，鑒于我們是在中國語境中來考察這一對話，我們可以將社會主義核心價值觀的話語表述對當代現實歷史運動的揭示視為對話的邏輯開端。

“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”這24個字，所表達的是為當代人類社會贊同和接受的價值中的一部分，對于當代中國社會來講尤其重要，任何一個受過當代文明洗禮的人都不會否認這些價值。但在現實生活中，不同國家、不同文化或文明社會的人們會對同一價值表達有著巨大的理解差異。從根本上說，我們無法按照一種語詞的觀念形式來判斷其是否具有普遍性，任何拋開現實運動，僅僅根據語詞形式判斷觀念的普遍性的做法都會陷于空想。只有植根于一個國家、民族或文明所建基于其上的社會交往和現實物質運動，類似“自由”、“民主”、“平等”、“公正”這些概念方能得到理解。換言之，某種價值觀作為更“好”的價值，只有在現實運動中才有其“好”之為“好”的根據。

在“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”這一價值觀表述形式中，各價值觀內容并沒有完全按照對這些概念的通常理解進行分層。根據十八大報告，“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”是國家層面的核心價值觀表達，“自由”、“平等”、“公正”、“法治”是社會層面的價值觀表達，而“愛國”、“敬業”、“誠信”、“友善”則是公民層面的價值觀表達。社會主義核心價值觀的十二個概念基本涵蓋了國家、社會、公民行為三個方面的各個層次的價值追求。在國家層面，“富強”表明了國家在經濟方面的價值目標；“民主”體現了國家在政治方面的價值目標；“文明”體現了國家在文化方面的總體目標，而“和諧”則是國家在社會發展方面的價值取向。在社會層面，“自由”指的是人們進行彼此交往的精神前提，“平等”是人們在交往中的地位關系，“公正”是人們交往的仲裁原則，“法治”則是人們交往的治理方式。在公民層面，“愛國”體現了公民與國家關系中的價值取向，“敬業”體現了公民的社會責任，因而是公民與社會的關系中的價值維度，“誠信”凸顯了公民個體在社會交往中應當為自己行為確立的約束性原則，而“友善”則是對公民個體的社會交往行為的形式要求。

這種空間化的解釋方式可以比較完整地揭示社會主義核心價值觀的基本內容之間的空間關系。但有人可能會問，為什么社會主義核心價值觀的話語形式選擇了這樣的空間關系？比如，為什么公民層面的價值空間形式不是由公民與國家的關系、公民與社會關系、公民與家庭的關系和公民與自身的關系所組成？

我們可以回答說，社會主義核心價值觀內在的空間關系并非隨意確立的，而是由每種價值表達之間的內在邏輯關系所建構的，如在國家層面，“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”四者之間是內在的相互促進的關系；在社會層面的“自由”、“民主”、“公正”、“法治”四者是相互保障的關系；而在公民層面，“愛國”、“敬業”、“誠信”、“友善”四者可被理解為由宏觀到微觀的修身次第和行為規范。

那么，分別構成這三個層面的四種價值形式本身是如何被確定的？我們的理解是，三個層面內部的這些具有內在邏輯聯系的價值形式之被確定的根據，乃是它們體現了共同體成員對共同體價值的共同的、具有連續性的觀念性理解，只有在這種共同的連續性的觀念性理解中，才能解釋何以在國家層面上我們會選擇相互促進的“富強”“民主”“文明”“和諧”，何以在社會層面上選擇相互保障的“自由”“平等”“公正”“法治”，何以在公民層面選擇了體現某種特定的修身次第關系和行為規范的“愛國”“敬業”“誠信”和“友善”。并且，這些價值都可以、也必須通過人們的生活體驗、歷史記憶，社會交往而不斷地加深理解和認識。比如，在國家層面的四種價值觀中，“富強”是人們可以通過生活體驗與歷史記憶，以感性的方式加以理解的，“和諧”是結合生活經驗和傳統文化所能理解的，對“文明”的理解則是以文化體驗為基礎的，而對于“民主”的理解則通過公民對公共事務的參與才能實現；在社會層面，“自由”具有“切身性”即是以個體的生存體驗為前提而得以理解的，“平等”則只有進入到社會交往層面、以反思的方式才能得到理解，“公正”的內涵只有在經驗性的交往領域中、通過討論達成共識后才能獲得，而“法治”則是對一種已經具有確定內涵的治理方式的指涉；在公民層面，對“愛國”和“友善”的內涵的理解是通過現實經驗和歷史記憶而獲得的，“敬業”和“誠信”的內涵則是以一種類似“道德律令”的方式被給出的。

既然社會主義核心價值觀十二個范疇的呈現方式彼此不同，對于中華民族共同體中的單一個體來說，個人僅以個體性的生活經驗并不能保證與他人以某種相同的方式形成對于它們的觀念。但是，我們可以把社會主義核心價值觀話語表達中的十二個似乎彼此異質的概念理解為構成中華民族共同體所有成員的“時代價值的最大公約數”。在這十二個概念的分組方式中，十二個異質性概念被分列在“國家”、“社會”和“公民”三個層面，并就此被分為三組。鑒于這三組價值表達形式所指向的核心都是中華民族共同體本身，即可視為共同體價值觀的最大公約數，我們所應當直接關注的，就是這種分組方式對于共同體意味著什么，這對于我們理解和認識我們的核心價值觀非常有意義。

在“共同體”視野之下，我們可以看到，社會主義核心價值的“國家層面”強調的是共同體整體意志的表達和整體形象的展示，“社會層面”重在凸顯共同體成員之間的交往規則，而“公民層面”要突出的則是共同體中每個個體的道德規范和行為自律。在這一視野下，對于構成社會主義核心價值觀的12種價值就不能再按照思想史的、邏輯的或個體觀念的方式加以理解，而必須從共同體所處的現實運動出發對之進行把握。

二、中西價值觀對話的可能性

從國家層面的價值觀來說，“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”體現了共同體整體的意志性選擇而非理論性選擇。這四種價值之所以被放置在一起，乃是由于共同體的整體意志在于選擇它們作為共同體的整體形象。而這就意味著，“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”被選擇為國家層面的價值觀形式，其內在根據不是理論認識，而是現實運動，其內涵都是由現實運動所賦予的，而非由歷史認知、個體經驗或純粹理性所賦予的。在此語境中，內在于“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”之中的對話邏輯才能展開。

中華民族共同體的建設現代國家的整體意志，體現了共同體在國際舞臺扮演重要角色的意愿。這種重要角色不再是冷戰時期以意識形態為前提的陣營意識的現實化，而是通過國家形象建設使得國家能夠以正常狀態在國際舞臺上參與交流，捍衛世界和平、促進人類發展。只有按照現在通行的、能被絕大多數國家接受的國家形象呈現自己，我們才能在世界舞臺上扮演大國角色。一個富強的中國，將在國際關系中發揮與自己的大國地位相稱的作用，在國際談判中占據主動和有利的地位。一個民主的中國，將國家權力就其根本而言的人民性清晰呈現出來，不僅表明了自身的現代屬性，更清楚表明了自身對人類政治文明的獨特貢獻。而面對一個文明的中國，國際社會將能夠看到當代中華民族共同體所創造的新型文明形態，并在此基礎上實現彼此的有效的和實質性的溝通。一個和諧的中國，主張天人合一、協和萬邦，對于世界而言是重要的和平因素。

因此，富強、民主、文明、和諧這些價值之所以能夠在國家層面上被綜合在一起，其內在根據乃是共同體整體所表達的國家意志，也即對于建立一個什么樣的現代國家的訴求。在這樣一種國家層面上確立的價值目標，在今日中國的語境中無需以直觀性理解和內涵界定為前提。比如，對于“民主”，如何界定其內涵并不是最重要的事情，最重要的是我們的國家制度設計和國家形象如何能夠內外協調、上下協調、真正具有人民主權的基本特征上具備民主和文明特征，這是問題的關鍵。至于“民主”的內涵，則是在實踐的發展中得以完善，在不斷進行的共同體內部和國際間的對話和交流中獲得理解的；同樣，對于“文明”來說，重要的不是定義何謂文明，或何謂當代中國文明，而是在實踐中直接呈現中華民族共同體的“文明”價值觀的豐富內涵。

對這一問題的分析將我們引入一種復雜的全球語境。在當今時代，我們看到全球化步伐越來越快，不僅全球范圍的經濟一體化進程日益深入，文化一體化也已全面展開，其中令人印象深刻的是信息一體化現象——在這種一體化中，共享全球信息已經不是一件難事，每個人都可以在計算機終端掌握和發布信息并使個人信息成為公共信息。因此傳統國家的多種治理手段，如經濟管理和信息管理等在這一時代受到越來越多的挑戰。并進一步引起傳統形態的國家凝聚力的下降。傳統民族國家受到的挑戰最為明顯，因而已出現了各種反應形式，比如美國在全球范圍內對美國利益的越來越力不從心的維護就體現了這一點。我們在由“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”所建構的國家層面的價值話語體系中能夠看到，現代民族國家建設仍是當代中國的國家主題，也就是說，“國家意志”和“國家形象”仍被理解為當代中華民族凝聚力的根源。但我們所要建設的民族國家不是一般意義上的民族國家，而是文明的現代民族國家，是一個在國際舞臺上被普遍接受的正常的民族國家，是一個掌握話語權的、強有力的、不被欺凌的、以自己的獨特方式為人類文明作出貢獻的民族國家。我們之所以將“富強”、“民主”、“文明”、“和諧”作為我們的共同體整體價值目標，還有一個重要的原因在于我們目前需要有一個強有力的并且能夠被國際社會接受的國家形象。

在這種現實歷史運動中，我們可以看到，西方國家層面的價值觀如“民主”，是如何能夠與中國的社會主義核心價值觀對話的。西方價值觀中的“民主”，面臨的現實歷史運動的根本問題也是如何凝聚國家意志的問題。西方社會“民主”觀念的形成，與貴族與王權的分庭抗禮、第三等級的興起等分權或削權事件有著內在聯系，因此，“民主”價值與多極化社會的形成以及這種社會對于內在凝聚力的訴求有著內在關聯。這種“民主”觀念在當代依然有其意義，因為當代全球化的深入推進使得上述多極化趨勢呈幾何級數加速進行，這種“后現代的”，即中心逐漸消失的、碎片化的社會的全面形成，使得“民主”概念成為思考共同體凝聚力問題時不可忽視的維度。而對于無法置身于全球化進程之外的中華民族共同體來說，這一概念當然具有重大意義，因而它成為我們的國家層面的價值目標。但與此同時應當注意到的是，中國迄今為止不僅尚未出現全面的“后現代”特征，也即無論在政治生活、經濟生活還是社會生活上都有主導性的力量(如政治生活中的中國共產黨，經濟生活中的國有企業，社會生活中的家庭)存在，而且也沒有產生傳統意義上的西方“民主”觀念的土壤。因此當代中國的民主形式，只能是獨特的、有中國特色的人民民主，而不可能是西方的代議制民主。

再來看另外兩個層面的社會主義核心價值觀。

社會層面的四種價值形式即“自由”、“平等”、“公正”、“法治”，雖然在字面上與西方價值觀的既有概念相同，但這不意味著它們所表達的乃是傳統西方價值觀中的含義，這在“自由”和“平等”在社會主義核心價值觀話語表達中主要被限定在經濟交往領域即可看出。不過我們仍應看到，在此層面上，中西價值觀對話的可能性是存在的。這種可能性不僅在于，盡管西方價值觀中的“自由”和“平等”首先是政治層面而非經濟層面的價值訴求，其基本形式與我國的核心價值觀是一致的，也就是說，我們的“自由”價值也可以從消極自由和積極自由兩個方面加以界定，而“平等”價值也可以從權利和義務的對應的角度加以理解，更是在于，西方價值觀中的“自由”和“平等”產生的現實土壤即“權利意識的普遍覺醒”在當代中國的現實運動中同樣出現。我們可以將現實中各種傳統價值的“市民化”以及各種形式的利益沖突歸為當代中華民族共同體成員的權利意識的普遍覺醒。鑒于西方近代歷史已走過很長一段權利意識覺醒的道路，因此與之相關的制度設計和理論論證都比較成熟，足資我們借鑒。但要看到的是，西方價值中的“自由”、“民主”、“公正”等概念往往并未被限制在社會層面，而是適用于國家和社會生活的幾乎所有方面，這一方面使得這些概念具有了一種形式上的普適性，但另一方面也使得這些概念變得不甚清晰。在當代中國所面臨的復雜局面下，我們只有根據中國的傳統和現實對它們進行限定后才能使其成為制度設計的價值原則。

按照對于西方價值觀的經典理解，“自由”和“平等”既是社會構成原則也是國家意志的體現。那么，在社會主義核心價值觀中它們與“公正”和“法治”一起被置于“社會層面”意味著什么？如果我們在社會層面即公民的個體關系的層面上討論“自由”和“平等”，就不是以國家形象為導向，而是以公民行為受到的約束為導向來討論“自由”和“平等”。我們之所以把“自由”和“平等”放在社會層面并在公民的交往中加以理解，其現實基礎就是中國的市場經濟：“崇尚自由、平等，市場經濟才有源源不斷的內生動力”*《堅守公平正義的共同信念——三論弘揚社會主義核心價值觀》，《人民日報》2014年2月14日。。“自由”和“平等”，是中國市場經濟的內在要求，也是公民交往行為當中約束性的前提。同時，公正和法治，是公民在民事交往中所應當遵循的基本價值，因為“追求公正、法治，社會生活才有崇德向善的道德風尚”*《堅守公平正義的共同信念——三論弘揚社會主義核心價值觀》，《人民日報》2014年2月14日。。公正的制度設計和仲裁原則使得廣泛的民事交往得以順利進行并保證每個當事人的合法權益。同時，民事交往的這種公正訴求，從根本上說要依靠法治的力量。在中國社會主義核心價值觀話語表達中，建設法治國家與堅持中國共產黨的領導并不沖突，因為它們并不是同一個層面上的問題。依法治國是共同體成員交往和社會治理的總原則，也即需要第三方仲裁的時候我們的根本依靠力量是法律，而在國家運行的政治層面也即共同體的意志形成和意志凝聚的方式，則要依靠黨的領導。中國共產黨領導中華民族共同體走向中國特色社會主義道路，國家層面的價值觀要求黨的領導應當賦予共同體整體以民主和文明的現代國家形象。既然我們在社會層面、在市場經濟和民事交往領域才能談論“自由”、“平等”、“民主”、“法治”，那么，這四者就不是一般的觀念表達，而是一種有著特定根據、特定給出方式的表達。“自由”、“平等”、“公正”和“法治”何以能夠成為社會層面的核心價值？無疑，我們可以在民事交往中找到其他許多價值，但之所以是這四種價值而非其他的價值被確立為社會層面的核心價值，正在于這一層面的核心價值所關注的是民事交往的界限或共同體成員的活動規則問題。共同體成員的交往需要一種公共價值的約束，而“自由”、“平等”就扮演著這樣的角色。這些價值能夠約束彼此的行為，如果出現問題，會有公正的第三方進行仲裁，而這種仲裁更多是依靠法律的力量。在當代中國，利益訴求的多元化現象越來越嚴重，人與人之間的利益沖突也日益加劇，甚至可以說，當今中國社會層面出現的一個根本性問題就是利益形式和利益主體的多元化。傳統價值觀中集體利益高于個人利益、為了挽救集體利益可以犧牲個人利益的價值認知逐漸弱化，人們開始更多關注如何追逐個人利益或如何使個人利益不受損失。在此背景下，人與人之間的利益沖突和糾葛也越來越多，從而使得約束共同體成員交往中的各方的行為、營造有利于所有人的公平的競爭條件和競爭環境成為當務之急。這一點在近些年形形色色的民事糾紛中可以直觀地感受到。這些問題和現象要求我們從“自由”“平等”“公正”和“法治”層面來重塑我們的價值觀，并以此作為我們行動的準則。

與此密切相關的是社會主義核心價值觀的第三個層面。這一層面中涉及公民道德修養的四種價值觀并不牽涉到社會規則的問題，但事關道德良知，而這正是建立社會規則的前提。“愛國”、“敬業”、“誠信”、“友善”這些價值都是與道德良知有關，也即與公民個體如何在其社會生活、經濟生活以及政治生活中體現自己的道德良知和加強自己的道德修養有關的問題。不過，如果僅僅從道德修養的角度來理解這四種價值顯然是不夠的。“愛國”、“敬業”、“誠信”和“友善”顯然在當代任何社會中都會得到褒揚，但這四種價值之被表述為我國社會層面的核心價值，乃是由于這四種價值集中體現了當前我國社會最為需要的內在性力量：凝聚力。

從孔子時代以來，在中國傳統社會中，社會凝聚力并不是問題。“家-國”結構是這種社會凝聚力的現實基礎。正是在這種獨特的“家-國”結構基礎上，“愛國”成為中華民族的傳統價值觀，“盡忠報國”也歷來是中國人所珍視的美德。但不可忽視的是，在當代，中國人所愛之“國”的內涵已發生了根本的變化：“中國”已不再是“家-國”視野下的“天下之中”，已經成為由各“民族國家”構成的“國際社會”的一員。而西方各國成為“民族國家”意義上的“主權國家”的過程，同時也是資本主義和“市民社會”興起的歷史進程，西方思想家們、特別是自由主義思想家們關于國家與社會問題的討論，正是對這一現實運動的理論回應。在這些討論中，個體間的“契約關系”始終是理解國家和社會的基本線索。而這種契約關系也正是資本主義發展的必要前提。盡管經歷了多次蛻變，資本主義至今仍是西方各國的基本社會結構形式，因而從“契約關系”的角度來理解國家和社會關系的必要性，仍是一個基本的視角。傳統中國人所理解的“國家”在“全球化”的迅猛浪潮中逐漸轉型為“民族國家”，但由于中國獨特的文化、制度和社會結構，以及價值觀形成過程本身的復雜性，支撐起這種“民族國家”觀念的社會心理基礎并未也不可能完全“西方化”。但這并不意味著中國仍保持著在過去使整個社會具有凝聚力的傳統價值觀。正好相反，我們現在正面臨著舊價值觀已被打碎、新價值觀尚未建立起來因而在社會層面上缺乏凝聚力的窘迫局面。

事實上，“愛國”、“敬業”、“誠信”、“友善”四種價值中的每一個都是與一種現實生活中的現象相對立的。如果我們在每個詞前面加上一個“不”字，那么，不愛國、不敬業、不誠信、不友善就是一個標準的毫無信仰的虛無主義的人(比如金錢至上的人和物質主義的人)的形象——社會主義核心價值觀的公民層面的四種價值要求所針對的正是這種形象。當下中國社會的個體生活，根本問題正在于虛無主義泛濫。虛無主義及其所帶來的信仰危機問題，不僅是公民層面的核心價值觀在觀念層面需要面對的根本現實問題，同時也是社會主義核心價值觀整體必須應對的現實問題，市場經濟過程中個人主義、唯利是圖現象蔓延對中華民族共同體的凝聚力所產生的威脅已到了極為嚴重的地步。當下中國正處于前所未有的社會轉折的前夜，個體與國家、社會、集體、個人之間在傳統語境中所建立的統一性已不復存在，虛無主義導致了嚴重的后果：整個社會缺乏凝聚力。目前社會生活中一些令人憂慮的現象，正是這一現實狀況的直接反應。在公民層面上提高個人道德良知和加強個人道德修養已成為中華民族共同體的迫切需求，而這正是增強整個社會的凝聚力和向心力的先決條件。

西方資本主義社會發展歷程中積累了一系列市民社會的價值觀話語，這些話語的現實基礎雖并未完全在當代中國再現，但無疑這種現實基礎的變動已決定性地影響到當代中國的歷史走向。因而，中西價值觀在社會層面上的對話就成為可能的和必要的，這種對話的焦點在于：在傳統“家-國”觀被打破的中國，如何重建社會凝聚性。例如，作為西方市民社會個體關系的核心價值，“博愛”當然從某種意義上講有其“虛偽性”，即“博愛”的根本目的在于“自利”，但作為當代中國人，我們更應當追問的是，與這種價值觀相聯系的社會生活以怎樣的機制創造了社會凝聚力？再比如，馬克斯·韋伯已經揭示了，在資本主義興起的過程中，“資本主義精神”曾起到關鍵作用，這種“資本主義精神”的本質固然是為積累財富而“盡職盡責”，因而和我們的核心價值觀中的“敬業”并不是一回事，但對于我們來說重要的是，在中國社會中如何能夠形成擺脫虛無主義、從而構建社會凝聚力的前提的內驅力。

三、中西價值觀對話的落腳點和歸宿

人類在21世紀已進入一個嶄新的演進階段。這是個如此復雜和矛盾的時代：在這個時代我們不僅擁有人類歷史上前所未有的生產力發展水平，享受著前人無法想象的科學技術成就，也見證了虛無主義以令人瞠目的速度和深度向人類生活的各個方面蔓延；在經歷了20世紀70年代末以來將近三十年的穩定和繁榮之后，西方資本主義經濟體系開始出現結構性危機；世界政治中的西方中心主義話語越來越多地受到來自新興國家的挑戰，世界范圍內的不穩定因素顯著增加；而以伊斯蘭文明與基督教文明的沖突為典型代表的“文明的沖突”，更是令人們對跨文明對話的可能性越來越持悲觀態度。

這個時代與20世紀最深刻的區別在于全球化的全面深化和網絡時代的真正到來。全球化已不再局限于經濟領域，而是全面擴展到政治和文化領域；不僅如此，全球化的層次也不再限于“全球合作”，而是逐漸向法國思想家雅克·比岱所說的“世界國家”邁進，這就是說，全球共享同一個經濟環境、并共同承擔資本家階級、管理階級和勞動階級之間的階級斗爭的后果。大幅推進全球化的廣度和深度的推手，除了資本之外，還有互聯網。如果說20世紀末互聯網還只是信息傳播的一種方式的話，那么21世紀互聯網已經成為深刻改變人類生存方式的無形之網，整個人類都被網羅進來并被推向“大數據時代”。在這個時代每個人都是數據終端，每個人都可以成為世界的中心，在網絡世界中沒有一個人可以有“私人”行為，最切己的感受和最虛幻的存在方式共存，最社會化的社群和最原子化的個人并行不悖。

在這個愈來愈直接展現出自身矛盾的、全球化的和網絡化的時代里，中西價值觀對話的意義才能顯現，中西價值觀的對話方有可能現實地展開,并把握國際話語權，以此影響世界進程和人類社會的進步。首先，當代的現實物質運動和社會交往已無法僅僅通過某一種地域性或族群性的觀念加以把握了，反過來說，當代現實運動的自我表達無法在某種價值觀中得到完整呈現，因而對于中國的價值觀和西方的價值觀來說，一方面，二者都具有由當代現實運動的整體所保證的合法性，另一方面，這種合法性并不表明中西價值觀中的任何一種可以作為當代現實運動的完整的自我表達，因而無論哪一種價值觀都無法簡單地取代對方，二者在現實運動中的相遇方式只能是交流和對話。其次，當代現實運動自身所展現出的矛盾的深度和廣度是前所未有的，這些矛盾已經不再局限于某些國家、某種社會制度或某種文明，而是隨著“世界國家”和“大數據時代”的到來擴展到所有國家、所有社會制度和所有文明，人類社會從物質到精神面臨著全面危機和挑戰——在此背景下，現實運動的合理性必須得到重新論證、現實運動的目標必須得到重新闡明，而無論中國價值觀還是西方價值觀，都不能單獨對之做出論證或闡明，二者必須進行對話，方能為深陷矛盾和危機中的當代人類走出當前的困境指明一條出路。最后，在從近代直到現時代的現實運動的演進中，中國文化與西方文化、中國經濟與世界經濟、中國政治與世界政治之間的碰撞、沖突和對話事實上已經全面展開，中西價值觀對話的現實條件已經具備，二者之間的對話已具有現實性。

對于中西方價值觀對話，不僅僅是一個“思想的事業”，更是現實運動自身的展開過程的一部分。作為中國人，我們可以看到的是，這場對話正在并將繼續以中華民族的“和諧”價值觀為主導展開。

“和諧”價值觀之所以成為中西價值觀對話的主導性范疇，并非由于我們在這一對話中人為地賦予“和諧”以更高的地位，更不是因為我們試圖以“和諧”為紐帶將我們的核心價值觀的某些要素普遍化，而是由于我們所面臨的當代中西價值觀對話的展開結構本身正好與我們的“和諧”價值觀相一致。

如前所述，價值觀對話的現實基礎乃是由價值觀和現實運動所構成的整體性結構，因而價值觀對話就必須在兩個層面展開：“價值觀—價值觀”層面和“價值觀—現實運動”層面。就第一個層面即“價值觀—價值觀”層面來說，當代中西價值觀對話所要求的是求同存異、和而不同、同生共榮，正如習近平在博鰲亞洲論壇上所指出的，“邁向命運共同體，必須堅持不同文明兼容并蓄、交流互鑒”。就第二個層面即“價值觀—現實運動”層面來說，當代中西價值觀對話所要求的是三種基本態度：第一，面對沖突時的寬容；第二，對矛盾雙方采取整合而不是簡單的非此即彼的態度；第三，應對現實變化的順勢而為的從容氣度。而所有這些，既是在危機時代中和全球化視野下的中西價值觀對話的內在要求，也構成了當代中國“和諧”價值觀的基本內涵。也正是在這里，我們能看到作為“中國夢”的價值表達的社會主義核心價值觀優越于西方價值觀的地方。

首先，中國社會主義核心價值觀本身并不是單純的“中國思想”的產物，而是中華文明與世界文明平等對話的結晶。自明代開始，西方思想就開始陸續傳至中國，但直至清朝初年，西方思想對中國社會的影響并不顯著。而從清代中末期以后，特別是從鴉片戰爭以后，中國越來越深地卷入世界范圍的現代化進程，近代中國在制度、經濟、科技、軍事等方面的落后局面，導致在相當長的歷史時期內中國與西方列強的關系處于嚴重的不平等狀態，西方思想開始實質性地影響中國社會，而這一點在價值觀對話中表現得尤為突出。近代中國知識分子感慨于西方列強的“船堅炮利”，抱著“師夷長技以制夷”的理想，開啟了漫長的“西學東漸”的歷程，西方價值觀隨著這一潮流全面引入中國。由于清末與民國時期中國社會在各個層面累積了太多問題，很長一段時間里，在中西價值觀對話中占據主導地位的是西方價值觀：不論是思想學術的范式，還是社會制度的建構，都唯西方馬首是瞻，正所謂“言必稱希臘”。在一個不平等的對話框架中，展現在人們面前的是一個赤裸裸呈現權力關系的話語體系，這一話語體系不僅無法準確地表達近現代中國自身的歷史運動，而且必定扭曲其價值訴求。而在當代中國社會主義核心價值觀的建構中，我們看到的是，西方價值觀已不再是居于主導地位話語體系了，取而代之的是中華文明與世界文明的平等對話。在中國社會主義核心價值觀體系中，我們不僅能看到源自西方的價值觀表述(如“自由”、“平等”、“民主”等)，更能看到典型的中國傳統價值觀表述(如“和諧”、“富強”、“友善”等)以及經過改造過的、將中西兩種價值觀表述結合在一起的價值觀表述(如“文明”、“公正”、“敬業”等)，并且這些表述在這一價值觀體系中分別有著特定的位置并起著獨特的、不可替代的作用。這種價值體系的表述方式本身就體現了當代中國人的文化自信。在中西文明的平等對話中，我們能從容自若地審視我們身處其中的現實運動，并完整、恰當地對這一現實運動中的價值訴求進行表達。這與許多西方國家人士至今尚不能與“非西方價值觀”平等對話(而這正與其所堅持的“平等”價值相矛盾)并因而陷入某種虛妄形成鮮明對比。

其次，當代中國社會主義核心價值觀是具有包容性和開放性的價值觀體系。從這一價值觀體系的框架來看，盡管近現代西方價值觀是在近現代西方社會歷史運動的基礎上生成的、對于西方社會近現代生活的價值表達，不可能直接“移植”到中國社會生活中，但這些西方價值觀隨著近現代中國社會生活中的巨大變動而持續不斷地滲入中國文化中，并最終成為中國文化本身的組成部分。辛亥革命之后，像“自由”、“平等”、“民主”這樣的西方價值觀表述逐漸被中國主流社會接受，不過這些表述卻往往具有“中國式”內涵。而中國傳統思想中的諸種價值觀表述，如“和”、“義”、“信”等也在與西方思想的碰撞中被“現代化”了，比如人們往往會用“辯證法”這樣西方哲學思想的思路來解釋中國思想中的“和”。更為重要的是，“十月革命”之后，經由蘇聯傳入中國的馬克思主義越來越多地和中國傳統文化相結合，最終成為中國文化的一部分，并對現代中國人的傳統價值觀進行了徹底改造。這種改造的根本前提是現代中國社會生活的歷史性巨變，因而馬克思主義本身也不是被“移植”到中國人的精神世界之中的，而是在經過以適應中國現實運動為方向的理論改造即“中國化”之后成為當代中國主流話語的基礎。在這一改造過程中，馬克思主義話語與西方主流話語和中國傳統思想話語之間并非以此代彼的對立關系，而是在獨特的中國文化中與后二者融合為一體。在馬克思主義思想的主導下，西方近現代思想和中國傳統文化等多種因素在當代中國社會主義價值觀中“和諧共存”，堪稱人類文化的一道獨特風景。

最后，中國社會主義核心價值觀是有著人類視野的價值觀體系。近現代西方價值觀或多或少是以“普適性”價值的形象呈現在世人面前的，但馬克思在其一系列深刻的分析中已經向我們揭示，就其產生根源而言，這種“普適性”其實不僅是“西方中心主義的”、因而是有地域性的，更是“資產階級的”、因而是有階級性的。反觀當代中國社會主義核心價值觀，則在其表述本身中對自己進行了一定的限制，比如“社會主義核心價值觀”這樣的表述，既標明了這種價值觀體系與資產階級價值觀的根本區別，又清醒地意識到了這種價值觀體系的界限。再比如，將“自由”、“平等”、“公正”、“法治”歸入社會層面的核心價值，而非將其中某個或某些價值作為全部價值體系的“總原則”。然而正是這種自我限制，展示了當代中國人體現在價值觀上的清醒的自我認知。有了這種清醒的自我認知，這種價值觀體系才真正具有了“人類視野”。不過這一“人類視野”并不以“普遍性”的形式出現，毋寧說是以“歷史性”的形式呈現的。比如，在國家層面上，“富強”是我們的第一個價值訴求，但這種富強顯然不是以壓制和踐踏他國為前提的，因為中國在希望成為富強的國家的同時，同時還希望成為“民主”、“文明”、“和諧”的國家，因此在國家發展的模式上，中國顯然不會重復資本主義列強的擴張和稱霸的老路。十八屆五中全會所提出的發展理念是“創新、協調、綠色、開放、共享”，這是當代中國在建設富強國家過程中的一次重要宣示，全面體現了和諧哲學的精神，旨在實現真正的人與自然和人與人的和諧統一。這是真正以全人類的共同利益為基本視野的價值表達。這樣，如果說中國社會主義核心價值觀乃是中國夢的價值表述的話，我們就能理解習近平的下述論斷：“中國夢與中國人民追求美好生活的夢想是相連的，也是與各國人民追求和平與發展的美好夢想相通的。”□

(責任編輯：嚴國萍)

2016-09-15

吳猛，哲學博士，復旦大學哲學學院副教授，主要研究方向為馬克思主義哲學與法國哲學。

教育部2013年重大攻關項目“中國夢的偉大意義、精神實質和實踐要求研究”(編號：13JZD001)。

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1007-9092(2016)06-0050-08