盧卡奇現實性思想的現實意義

李昕桐

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

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盧卡奇現實性思想的現實意義

李昕桐

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

[摘要]馬克思在揚棄黑格爾具有抽象意義的“現實性”思想的同時確立了自己的現實觀，即集人的社會性、歷史性、辯證性于一體的人的感性活動意義的現實。盧卡奇繼承馬克思現實性思想的內涵，并通過論述事實與現實的辯證關系，充分發揮了辯證的總體方法對把握現實的意義。同時盧卡奇又從價值和文化的維度(文化批判)把握人類社會的現實性，使他對實證主義的批判更為徹底。理論是現實的自我認識，現實是個開放性概念，在通往現實的路上，由于實證科學將事實與現實混淆，無批判地認為事實是不可追究的實在性，并由于事實對現實或顯或隱的呈現與遮蔽，使得路途艱難，因而，對社會事實的“看清”和“去蔽”成為我們最重要的使命。

[關鍵詞]事實；現實；辯證的總體觀；盧卡奇

“現實”一般被作為常識性概念，我們一直在提“現實意義”，卻未對其進行哲學反思，而且常把“現實”(Wirklichkeit)與“實存”(Existenz)混淆。那么現實到底是什么？馬克思理解的現實是什么？盧卡奇又是如何繼承和發展馬克思現實性思想的？這個現實由什么來承載？我們又如何切中現實？

一、盧卡奇繼承馬克思現實性思想的內涵：歷史性、社會性、實踐性

馬克思在揚棄黑格爾具有抽象意義的“現實性”思想的同時確立了自己的現實觀，即集人的社會性、歷史性、辯證性于一體的人的感性活動(實踐)意義的現實。實踐是社會的實踐，實踐體現著社會性；只有社會的才是歷史的，社會承載著歷史性；而歷史是展開實踐的唯一途徑，在實踐中才能參與到歷史的生成中。歷史性、社會性和實踐性相輔相成，才呈現了多維的、有蘊意的現實。

(一)現實的歷史性

馬克思通過批判Faktum(事實)，即實證科學所謂的事實，更加突出具有歷史性的現實(Wirklichkeit)的內涵。他批判國民經濟學，通過現實性概念批判Faktum和經濟事實，指出Faktum是確定范疇所建構起來的，固定的、無時間性的，客觀精神、實證精神，與生命對立的從外到內的范疇。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中首先區分了事實(Tatsachlichkeit)和“事實”(“Tatsachlichkeit”)。“事實”(帶引號的事實)，即所謂的事實，是實證主義或者說自然主義視域下的事實，這個“事實”只是“整個過程的一部分，是分離出來的、人為地孤立和僵化了的環節”[1]370。這是盧卡奇所要批判的。這個“事實”是依據實證主義或自然主義的精確的、量化的、純粹性掌握的、無歷史性的、無時間性的孤立的事實，是一種純粹的“反應聯系”(Reflexionszusammenhang)。[1]180對“事實”的把握是一種知性的方式，盧卡奇的“Tatsachlichkeit”(所謂的事實)與馬克思的Faktum含義是相同的，都是對其持一種批判態度。而事實(不加引號的事實)在盧卡奇看來是“因認識的目的不同而變化的方法論的加工下才能成為事實”[1]176。盧卡奇認為，一旦稱為事實，就是已經被理性和方法加工后的了，即為一種理論、一種方法所把握。事實本身是具有歷史性的，即“作為其依據的事實的歷史性質”[1]177，事實作為歷史發展的產物，處于不斷的變化之中。總之，盧卡奇所要批判的是所謂的事實、加引號的事實，只有對“事實”進行歷史的考察才能稱為事實。盧卡奇認為：實證的自然方法可以運用于自然科學，但不能運用于社會；要對事實進行歷史的考察。

而且，“要正確地了解事實，就必須清楚地和準確地掌握它們的真正實存(real Existenz)同它們的內部核心建構(innere Kerngestalt)之間、它們形成的表象(gebildete Vorstellungen)與它們的概念(Begriffe)之間的區別”[1]179。盧卡奇認為，事物的顯象形式(die Erscheinungsform)與事物的本質(das Wesen der Ding)不是合二為一的，所以“顯象(Erscheinung)要從直接給定的形式(unmittelbare Gegebenheitsform)中析取，找出把顯象同它們的核心、它們的本質連接起來的中間環節，使顯象處于它的概念之中”[1]179。盧卡奇在《歷史與階級意識》中不斷變化地使用現象(Ph?nomen)、顯象(Erscheinung，在原來的翻譯中也被翻譯成“現象”)和假象(Schein)。實際上Ph?nomen為拉丁詞源，在現象學中用作專門術語，特指現象學中所理解的現象。在現象的被給予性中蘊含著一種現象的自我顯現。現象學意義的現象被理解為形式和內容的統一。Erscheinung為德語詞源，是從通俗的意義上理解的現象，筆者認為它是顯現出來的現象，所以譯成“顯象”。*在康德那里，Erscheinung(顯象)與作為范疇化對象的 Phaenomen(現象)是有所區別的。諸顯象(Erscheinungen)就其依照范疇的統一作為對象被思維而言，就叫現象Phaenomena(此為拉丁文)，Erscheinung(顯象)是指主體之內的對象，即主體之內的感性表象，是物自身作用于主體感官所產生的表象。但兩者其實是一個東西，區別在于Erscheinung是未被規定的，而Phaenomen是被規定的。Schein亦為德語詞源，可理解為顯現，但常作為虛假的顯現、外表的顯現，譯為“假象”。顯然盧卡奇意指顯象Erscheinung的顯現形式(die Erscheinungsform)或者說直接給定的形式(unmittelbare Gegebenheitsform)中必然包含著反映現實的真相，也同時包含著遮蔽現實的假象(Schein)。所以要通過事實的實存與事實的核心建構、事實的形成的表象或者說顯現形式、直接給定的形式與它們的概念的關系的分析而正確地把握事實，看清假象。“歷史過程的整體才是真正的歷史現實”[1]335。

馬克思賦予現實以社會性，即現實必須置于社會的具體情境內，置于人與人之間的社會關系、人與世界的關聯之上。正如馬克思所說：“人對自身的關系只有通過他對他人發生的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系。”[2]243“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。”[2]264盧卡奇也認為，“人作為社會的存在物，社會對于人與人的關系的總體把握，在意識上表現為人的現實”(再現)[1]192。人作為社會本質，社會對于人來說就是現實，社會就是現實。這與馬克思相呼應。

(三)現實的實踐性

馬克思認為，人的感性活動(實踐)在現實中展開。人的感性活動構成現實，感性活動的內涵使現實承載著社會性和歷史性的維度。現實承載社會性、歷史性的維度，就為感性活動提供了一個深刻的意義豐富的背景；而同時，感性活動也為現實的呈現提供了一個展現的空間和載體。盧卡奇同樣認為現實蘊于感性活動之中，他通過“存在與感性活動”的關系論述了現實與感性活動(盧卡奇用的是“實踐”[Die Praxis])的關系。“當存在(Sein)的核心本身作為社會發生過程暴露出來時，存在才作為人類的感性活動的產物，這種感性活動本身又作為存在改變的決定性因素。”[1]192他們的理解就是現實的感性活動是存在顯現自身的公開場，通過現實的感性活動，此在的存在顯現自身。人的現實感性活動中有著對自然和他人的原初領悟，有著自然和他人存在明見性和認識的可能性，但感性必須在自己現實的活動中才可能有這樣的領會和證明。

盧卡奇還通過“內容的形式”和“純粹的形式”的區分而指出，實踐是有內容的形式，在人的生活中呈現出來的內容都是以形式為中介(活動)的。形式不同就會呈現出不同的“現實”。真正進入有內容的形式意味著人通過自己的行動和生存而參與到創造中，給既定的生活帶來新東西。在盧卡奇看來，現實就是人們的“活動”(Taetigkeit)、“行為”(Tathandlung)，即通過實踐來領會生活的質的特征。

二、盧卡奇通過辨證的總體觀來闡釋事實與現實的關系

盧卡奇指出，“對現實的一切認識均從事實出發”[1]176。“只有把社會生活中孤立的事實作為歷史發展的環節并把它歸結為一個總體”[1]179-180，才可能理解事實。對具體的總體的認識是從具有特質的簡單、直接、純粹、自然的規定出發，不是在思維中直接給出，這是許多規定的綜合，是多樣性的統一。

辯證的總體觀(dialektische Totalitaetsbetrachtung)意義在于把歷史作為一個統一的過程(eigentlich Prozess)，而任何一個歷史事件(ein geschichtliches Ereignis)都是統一的歷史過程的一部分。盧卡奇從馬克思思想中體會到：總體的范疇是整體與各要素的動態辯證關系，各要素之間的動態辯證關系，絕不是“把它的各個環節歸結于無差別的統一性、同一性”[1]184。馬克思論述了生產、分配、交換、消費及它們與總體的動態辯證關系，并說明每個有機整體都是這樣，都是各要素間的相互作用，即動態的辯證關系，以及各要素與整體之間的相互作用的動態辯證關系。盧卡奇認為這種相互作用是指：各要素的動態變化，相互間的動態變化，以及各要素與整體的關系，而且最重要的是要素在整體中的作用，即與整體的關系的變化。他稱之為“對象性形式”(Gegenst?ndlichkeitsform)，即“一切社會現象的對象性形式在它們不斷地辯證得到相互作用的過程中始終在變”[1]185，而且對對象或者說對客體的把握隨著我們對其與總體的關系的掌握而逐漸增加。所以“認識現象的現實的對象性，認識它的歷史性質和它在社會總體中的現實作用，就構成了認識的不可分的行動”[1]186。

依據辯證的總體觀，就能把現實理解為社會過程，把事實理解為具有過程意義的現實的要素，任何事實都是置于現實中的事實，任何現實都必須從事實出發，事實要“從它們連貫一致的現實性來理解，從各部分環節與它們在整體中固有的、尚未明確的根源的關系來理解”[1]197。它們如同滾動著的大球和小球，無數小球組成大球，小球在大球之中，大球的滾動帶動小球，它們相互影響、相互制約。把握現實的方法即是辯證的總體觀。現實所具有的最大規定性就是辯證的總體性。總體是承載著社會性和歷史性的辯證具體的總體。要把生產過程、社會進程的各組成成分放在社會歷史的總體性關聯中。

馬克思在《資本論》中提出了把握現實的方法，即理論抽象上升到思維具體的辯證法，它是思維用來掌握具體、思維上的具體再現出來的方式的科學方法。在思維中再現“具體”，需要構建“抽象”的理論模型，馬克思就是從感性具體到抽象，再從理論抽象到思維具體。這種抽象強調感性基礎，即強調經驗實存的先在性和基礎性，這也是馬克思超越黑格爾的地方。黑格爾的“現實性”是理性的自我活動的展開過程，或者說是理性的外化、對象化的具體化。而在馬克思看來，感性活動就是趨向現實的具體實踐，只有感性活動才能獲得真切的感知和體驗，這種體驗和感知是把握現實的基礎，現實就是具體的感性活動。黑格爾的辯證法是具體本身的產生過程，是從本質推導到具體的現實。在黑格爾那里辯證法是一種假象，它雖然是現實的自我認識，但這種現實是絕對理念、絕對精神的產物，因而這種辯證法是絕對精神在運動完成后用來回顧自己既往的，因此黑格爾的辯證法僅僅在于思辨的想象中。而馬克思的辯證法是在唯物主義的基礎上對黑格爾辯證法進行改造，二者的本質不同在于是否看到歷史發展的真正動力。因黑格爾無法沖破二元論哲學范式，他的辯證法實際上是無根的，黑格爾的整體最后的綜合是表面的綜合，必然是轉向過去，而不是面向未來的，所以無法真正地把握現實。而馬克思的現實性是過去的既成事實與未來開放性的統一，其辯證法是面向未來的。

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盧卡奇的辯證總體觀就是馬克思的從抽象到具體的方法。在盧卡奇看來對現實的認識方法是辯證法，辯證法就是對現實的辯證唯物主義理解。總體性方法是認識現實的前提和中心問題。辯證法導出對現實的認識(Wirklichkeitserkenntnis, die die dialektische Methode leistet)。[1]194辯證的總體觀與現實的關系是：“辯證的總體觀是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法”[1]181。盧卡奇稱之為“真正的現實范疇”(die eigentliche Wirklichkeitskategorie)。在黑格爾那里整體和部分的辯證關系也構成了實存(Existenz)到現實(Wirklichkeit)的過渡。對事實的認識才能作為對現實的認識，即在觀念中再現現實。正如馬克思所說，“具體……在思維中表現為綜合的過程，表現為結果”[3]。

盧卡奇還提出了“直接現實性”(unmittelbare Wirklichkeit)和真正的“客觀現實性”(objektive Wirklichkeit)，類似于馬克思的直接現實和本質現實的區分。“直接現實性”在《歷史與階級意識》中是指人與人之間的關系呈現為“物”的關系，我們要通過中介(實踐)發現這個“物”的關系的內部結構，使得我們最后能夠明白這種關系的根源所在——客觀現實性。盧卡奇意在強調對總體性的關注，借助辯證的總體觀超越直接現實而把握真正的客觀現實。盧卡奇認為實踐的道路是總體性的道路。

三、盧卡奇從文化批判(對物化合理性)的角度把握現實性

盧卡奇在從馬克思的人的感性活動來解讀現實性(主客體統一的辯證法)的同時，又從價值和文化的維度來把握人類社會的現實性。他以文化和價值作為現實性的思考模式，是通過對物化理論的闡釋和批判開啟的。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中依據馬克思的商品拜物教提出了物化理論，對意識形態及文化問題進行了深入系統的研究：商品拜物教的物性形式，或者說人與人的關系表現為物與物的形式，是資本主義社會所有方面的核心結構，并且深化到意識形態之中。“另一方面又作為與之相適應的主觀態度的商品拜物教性質中產生出來的那些基本問題，只有理解了這些，我們才能看清資本主義及其滅亡的意識形態問題。”[4]149“商品關系變為一種具有‘幽靈般的對象性’的物，這不會停止在滿足需要的各種對象向商品的轉化上。它在人的整個意識上留下它的印記：他的特性和能力不再同人的有機統一相聯系，而是表現為人‘占用’和‘出賣’的一些‘物’，像外界世界的各種不同對象一樣。”[4]169-170“人們對自己客觀化和對象化了的能力所起的作用也采取了直觀的態度。……主體性本身的知識、氣質、表達能力，變成了一架按自身規律運轉的抽象的機器，它既不依賴‘所有者’的人格，也不依賴于被處理的各種對象的客觀-具體的本質。”[4]169物化是資本主義意識形態的基礎，這種意識形態或者說文化本質上就是物化意識的，以物化意識為基礎的文化就是資本主義文化。這種依據物化理論的批判揭示了實證“事實”的虛假性，更加說明這個“事實”是量化的、純粹性掌握的、無歷史性的、無時間性的孤立“事實”，是對闡釋現實毫無意義的“事實”。物化理論更加揭示了實證“事實”的虛假，盧卡奇因此以社會批判、文化批判和意識批判為核心從人的價值和文化的維度把握人類社會的現實性。

《歷史和階級意識》探討了李凱爾特的歷史哲學。雖然盧卡奇不贊同李凱爾特對文化價值的主觀性理解，但這并不妨礙價值和文化在盧卡奇思想中的重要地位。盧卡奇從歷史客觀性方面批判李凱爾特的歷史哲學。他認為李凱爾特的歷史客觀性基礎走向了先驗的主觀性，“永遠有效的文化價值”是非歷史的、反歷史的。現實的歷史只有在人的活動中的文化價值才有意義。歷史是人自身活動的產物。

自盧卡奇開始，西方馬克思主義學者把這種文化價值批判作為自己基本的理論定位和理論特征。衣俊卿指出：“實踐哲學和文化哲學范式把生活世界當作人的實踐活動在其中得以展開、人的社會結構在其中得以生成的意義結構和文化結構，其著眼點不是揭示無所不包的外在必然性，而是人的價值和意義的生成與展開，是人之存在的歷史的和現實的文化豐富性。”[5]

四、盧卡奇現實性思想的現實解讀——切中社會現實

現實的真正含義，即歷史的動態過程，日益散發出光亮。現實的過程意義越來越蘊含在日常事件(Alltaeglichkeit)中。“總體滲透在顯象事物的時空中”(die Totalitaet in die raum-zeitliche Momenthaftigkeit der Erscheinung versenkt)[1]197。這個總體是過程意義的社會整體，即把社會整體看作過程意義。而社會不斷發展，不斷惡化局部各個環節(Teilmoment)或稱單個事實與總體(Ganzem)之間的關系。“事實”對社會現實具有遮蔽性，即由于現實滲透在顯象事物的時空中，而顯象事物中包含著假象，這個假象對社會現實具有遮蔽性，所以使得理論揭示現實越來越難，意識對現實的再現在整個歷史的過程中越來越難。盧卡奇指明當下瞬間發生的事件(gegenwaertige Augenblick)和要解決的任務與歷史過程的總體之間相關聯。

(一)對總體觀的理解——從經濟范疇中把握總體

依據馬克思的觀點，這個總體就是社會關系中的生產關系。“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體。”[6]海德格爾曾在1946年說：“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。”[7]海德格爾1969年又講：“現今的‘哲學’滿足于跟在科學后面亦步亦趨，這種哲學誤解了這個時代的兩重獨特現實：經濟發展與這種發展所需要的架構。馬克思主義懂得這〔雙重〕現實。”[8]這里的“歷史的本質性的一度”就是社會現實，即生產關系作為一種社會存在構成普遍的、本質的現實。

“在社會發展的每一階段，任何經濟范疇都揭示人與人之間的一定關系。這種關系便成為有意識的，而且形成概念。因此人類社會運動的內在邏輯便能同時被理解為人本身的產物，以及從人與人的關系中產生出來并且擺脫了人的控制的力量的產物。”[1]187通過人與人的關系而揭示經濟關系，同時這種經濟關系在改造人的關系的過程中起作用，所以能從它們同隱藏在它們的背后的現實的相互關系中看到社會發展的真實過程。所以社會總體就是經濟總體的生產和再生產，即經濟關系，亦即馬克思理解的“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產”[9]，這就是歷史的總體發展。

(二)把握理論和現實的關系——只有提出“現實的自我認識”的理論才能指導和再次激活實踐

理論就是“現實的自我認識”(Selbsterkenntnis der Wirklichkeit)[1]188。所以在盧卡奇看來，理論就是對現實的把握，是現實的自我認識，即對總體認識的理論。對總體認識的理論是對社會發展過程趨勢的揭示，它要為克服和揚棄矛盾指明道路，“因為這些趨勢注定要在歷史發展進程中真正揚棄社會現實中的這些矛盾”[1]181。

而堅持實證的方法的“事實”，遠離現實，就無法提出指導和再次激活實踐的理論。只有說明每一個單個事件與總體的關系，才能使日常的事件任務具有規定性。把握單純事實與總體的關系，就能將其提高到現實層面。如果遠離現實，遠離對現實的把握，遠離對總體進行把握的理論，就會導致理論(把握現實的理論)與實踐的脫節，就會失去理論對實踐的指導。一旦堅持實證方法所得出的“事實”(實存)，就會在實踐的主體(人)與“事實”的背景(現實)之間造成鴻溝，人無法建立主客間的關系，即主體意識與事實之間的關系。即，如果堅持實證的科學方法，就無法對現實進行自我認識，無法提出理論，進而無法指導實踐(行動、踐行)。因為這個“事實”與行動方針(理論)不符。當我們依據一個個孤立的事實去看待社會生活時，就猶如我們從一個側面瞬間看一個滾動的球，無論什么無與倫比的論證都是不堪一擊的。你需要了解這個球的“質地”“形式”“功能”，它從哪里經歷了哪些途徑滾來，它要轉動到何方，等等，這才是這個球的現實。只有每個環節都在歷史中得到解釋，現實才能被真正認識。總之，理論就是現實的自我認識，是把握現實的理論，是對總體進行認識的理論。而實證地、無視過程地看待現存事物，就只是一種純粹的反應聯系，無法確定理論方針政策。

(三)運用辯證的批判方法

終極目標(向現實的趨近)不是一個狀態，不是用來規范現實的。終極目標要在總體同每一環節，即每一階段的任務、行動、舉措的關系中才獲得其意義。辯證法是唯一能夠為行動指明方向的認識現實的方法。正確運用辯證法，可以趨向現實，趨向終極目標。這個終極目標是具有過程意義的，是通向真理和現實性的一個環節。每一環節的每一階段的具體含義，是一種對方向的認識和把握，這種方向就是趨向總體的方向。

盧卡奇用總體辯證法成功地恢復了馬克思主義批判的理論本質。馬克思的辯證法是一個揚棄自身的過程，即其有批判的意義，只有對現狀(事實)進行批判分析，才會反思，只有反思才會超越。這種澄清前提、劃清界限的方法，通過一系列的環節，能夠觸及社會現實本身。這種觸碰要求反對以主觀思想為基礎的、無法深入到事物本身的內容中的外部反思。所以說，我們思想的任務就應該是：通過批判的方法切中社會現實，在不斷的批判揚棄中趨向現實。

五、總結

馬克思在揚棄黑格爾具有歷史性維度的、抽象意義的、思辨的、脫離自身現實的“現實性”概念的同時，確立了自己的現實觀：歷史性、社會性和實踐性。盧卡奇繼承馬克思現實性思想的內涵，對實證主義的事實進行了批判。實證主義的事實是自然主義的精確的、量化的、純粹性掌握的、無歷史性的、無時間性的孤立的事實，是一種純粹的“反應聯系”。而事實作為歷史發展的產物，處于不斷的變化之中。所以要通過事實的實存與事實的核心建構、事實的形成的表象或者說顯現形式、直接給定的形式與它們的概念的關系的分析而正確地把握事實，看清假象。盧卡奇通過分析事實與現實的差異，論述事實與現實的辯證關系，充分發揮了辯證的總體方法對把握現實的意義。馬克思賦予現實以歷史過程意義，即過去既成事實與未來開放性的統一。盧卡奇延續這一觀點，并提出了用“辯證的總體觀”這樣的方法來把握現實。盧卡奇把現實理解為生成的社會發生過程(Wirklichkeit als gesellschaftliches Geschehen)，歷史的意義在歷史的過程中才能找到。辯證的總體觀把歷史作為一個統一的過程，所以把事實理解為具有過程意義的現實的要素，把握現實的方法就是辯證的總體觀。其實就現實的歷史性而言，馬克思是沿用黑格爾的觀點，即現實是“實存和本質的統一”，而本質就是“在展開過程中表現為必然的東西”。只不過，馬克思批判了黑格爾的“必然”，說它是一個先行于現實而未經反思的、以實體的抽象形式先行的規定現實世界的豐富內容的范疇。馬克思理解的現實是經驗實存，是以感性活動為根基的，這個必然是通過一定的科學方法把握的東西，即是通過理論抽象上升到思維具體的辯證方法來把握的。而盧卡奇更是用自己的理解詳盡地闡釋和發揮了這種總體的辯證方法，同時又從價值和文化的維度(文化批判)把握人類社會的現實性，使得他對實證主義的批判更為徹底。

理論就是對現實的把握，是現實的自我認識，即對總體認識的理論。對總體認識的理論是對社會發展過程趨勢的揭示，就是體現現實的理論。同時由于現實滲透在顯象事物的時空中，而顯象事物中包含著假象，這個假象對社會現實具有遮蔽性，所以使得理論揭示現實越來越難。我們要運用辯證法的批判的方法，而不是實證的方法。盧卡奇用總體辯證法成功地恢復了馬克思主義批判的理論本質。馬克思把所有歷史現象和社會化的人徹底轉變為歷史問題。盧卡奇更進一步說明，人是社會總體現實的主體，關于社會現實的意識是人類歷史發展過程的產物。馬克思把現實理解為通過人的現實的感性活動不斷地確立對人類目的的追求與踐行。現實關系即是人在感性活動中同自然、社會的動態關系。在感性活動基礎上生成的現實既以客觀實在為基礎，又內在地被賦予了活動性、能動性、理想性和超越性。現實是過去的既成事實與未來的開放事實的有機統一，現實是個開放性概念，對于現實的人來說，現實還未曾出現，也根本不可能出現，沒有超越的終極目標，只有不斷通過感性活動設定的現實理想，所以我們一直在通往現實的路上。而在這條路上，由于實證科學將事實與現實混淆，無批判地認為事實是不可追究的實在性，并由于事實對現實或顯或隱的呈現與遮蔽，使得路途艱難，因而，對社會事實的“看清”和“去蔽”成為我們最重要的使命。

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〔責任編輯：余明全〕

[收稿日期]2016-03-14

[基金項目]中共中央編譯局委托項目“新現象學視域下的馬克思感性活動思想研究”(15SQWT10)

[作者簡介]李昕桐(1978-)，女，吉林吉林人，副教授，博士，從事馬克思主義哲學、現象學與新現象學研究。

[中圖分類號]B515；B03

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)07-0043-06