電視儀式傳播：理論、范式與研究視角

□張兵娟

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電視儀式傳播：理論、范式與研究視角

□張兵娟

【摘要】電視儀式傳播是以電視媒介為中心組織、轉播、制作的各種有意義的節目形式，既有重大的電視事件，也有日常的節目形態；既有新聞、談話節目，也有娛樂、電視劇、真人秀等電視節目。電視儀式傳播理論屬于新的跨學科領域，它涵蓋神話—儀式理論、儀式心理分析理論、儀式功能結構理論、儀式閾限理論、儀式語言理論、儀式象征理論、儀式表演理論、儀式互動理論等。目前電視儀式傳播研究范式可概括為五種，分別是文化研究范式、傳播效果范式、媒介社會學范式、角色功能范式、批判研究范式。研究電視儀式傳播應堅持主體立場，從本體論、實踐論、價值論視角切入。

【關鍵詞】電視儀式傳播；理論；范式；研究視角

近年來，有關電視儀式傳播與媒介儀式的研究開始興盛。筆者認為電視儀式傳播包括兩層含義：一是本身即儀式，如“南京大屠殺死難者國家公祭儀式”通過電視直播，觀眾觀看，象征性地參與到儀式中，也即“電視”對“儀式的傳播”；另一層面的含義是電視組織機構制作、播出、傳輸的各種電視節目，即“電視儀式化”的傳播。在這里“電視儀式化”包括：電視傳播行為的儀式化，如電視臺每天制作播出的《新聞聯播》《今日說法》等；電視傳播內容的儀式化，如《春晚》《感動中國》等有儀式感的電視節目；電視收視行為的儀式化，即指受眾對電視媒介的消費與使用已經具有儀式性的行為特征，如人們會很有規律、很有期待地收看某類電視節目，無論是新聞類、娛樂類、益智類還是電視劇、綜藝類等。可以說，電視儀式傳播具有巨大的傳播功能與傳播效果，但目前相關電視儀式傳播研究的理論、范式與方法還不太成熟。不過，由于儀式是人類最古老的集體行為方式和傳播方式，其他學科的研究成果早已是汗牛充棟，而這些跨學科的理論學派同樣適用于電視儀式傳播理論，以下介紹一些比較重要的理論流派。

一、儀式理論與學派

（一）神話—儀式理論

神話—儀式理論回答了儀式的起源及最初的功能和作用。古老而又原始的儀式（主要是巫術、圖騰崇拜）是一切宗教和藝術的伴生物，也是現代科學的對應物，現代人很難理解神話—儀式在我們生活中的作用，其實它的重要意義在于為人們提供了行動的模式及社會秩序的模式。該理論的代表人物有威廉·羅伯遜·史密斯和簡·哈里森及S.H.胡克，其主要觀點認為神話本身是從早期的儀式崇拜中分化出來的，儀式先行于神話。S.H.胡克在《神話與儀式》中認為：“神話是儀式的言語表達部分，即把所做的事情描述出來。起源神話從一開始就與其儀式不可分割地連在一起，它或多或少地成為儀式中季節性反復重現的原始狀態的象征形式。”[1]神話和儀式一同生產，一切的神話都伴隨儀式，一切的儀式亦都伴隨神話。但隨著人類的發展，它們逐漸分道揚鑣，各自發展為單獨的文化形態。如神話割裂了與儀式的聯系之后就變成了文學，巫術等和儀式分離后就變成了宗教，有的儀式經過發展成為一種“文化模式”（露絲·本尼迪克的觀點），有的儀式積淀為一種原型（榮格的觀點），儀式上的表演衍化成一種戲劇，儀式上的模仿衍化為娛樂，而儀式中的游戲則是現代體育的雛形。

由于電視神話（儀式）是包含和傳遞這些傳統的確定形式，因而神話儀—式制作既成為文化工業所依循的首要原則，也成為觀眾自我認同、宣泄、投射，以及對集體價值和信仰的應答手段。

早期代表有泰勒的《原始文化》和弗雷澤的《金枝》，后期代表有容格的原型儀式理論和弗萊的《批評的剖析》、施特勞斯的《結構人類學》等。

（二）儀式心理分析理論

這一理論的代表人物是弗洛伊德，在《圖騰與禁忌》一書中，他試圖“借助精神分析來研究各民族的心理問題，這一問題直接涉及最重要的文化設施、國家秩序、倫理關系和宗教的起源，同時也涉及近親亂倫的禁規和信仰的誡令”[2]。他認為，宗教來源于從“俄狄浦斯情結”中產生的罪過感，并認為圖騰崇拜、外婚制、獻祭甚至文明本身都起源于“俄狄浦斯”行為。他強調每個社會中“禁忌”的重要性，認為禁忌本身有雙重含義，即神圣的、崇高的和禁止的、危險的。各種禁忌體系在集體生活形式的基礎上產生之后，成為維護社會秩序最重要的手段。其中亂倫禁忌是原始人最嚴厲、最重要的禁令，其他的各種禁忌主要是控制人們的本能破壞行為，使社會得以正常運轉。

（三）儀式功能結構理論

儀式有著重要的社會功能，其行為無論是巫術、圖騰還是宗教，最為本質的還是它維系社會系統整體的功能屬性。同時儀式具有維持社會秩序、促進社會團結、增進集體情感、加強凝聚力和向心力的作用，它是構建與維護建立人類共同體的紐帶，也是確認價值和信仰，鞏固自身的重要手段。

該理論學派的代表人物，早期有英國人類學家馬凌諾夫斯基、拉德克利夫-布朗和法國社會學家涂爾干，晚期有美國結構功能主義代表帕森斯和新功能主義代表亞歷山大。馬凌諾夫斯基認為儀式的作用可以滿足人類的各種需要，它在文明中起著某種關鍵作用。拉德克利夫-布朗強調的是支配社會關系的結構和法則，尤其重視儀式價值與情感在社會中的作用，認為儀式價值也是社會價值。

涂爾干則強調儀式的社會整合和團結功能，在《宗教生活的基本形式》一書中，他指出，“儀式是集合群體中產生的行為方式，它們必定要激發、維持或重塑群體中的某些心理狀態”。涂爾干同時強調儀式作為行動的重要性，他認為“膜拜并非只是能夠把信仰向外傳達出來的記號系統，而是能夠把信仰周期性地生產和再生產出來的手段的集合”。這種認識為美國功能主義代表帕森斯的社會結構行動理論奠定了基礎，他認為儀式能將文化價值觀、信仰、語言、符號內化到人格系統，進而制約其社會結構。

（四）儀式閾限理論

儀式閾限理論認為“過渡儀式”——“儀式閾限”是人類社會中的普遍的行為建構機制。“閾限”在法語中是“門檻”的意思。法國人類學家范根納普在《過渡禮儀》一書里對人類社會中都要經過儀式過程進行了分析，系統地描述了“儀式閾限”即生命過渡儀式的一般規則與過程。他強調了“過渡儀式”對于克服生命危機，鞏固社會秩序起到的重要作用。在“過渡儀式”中，儀式分為三個階段，即分離—過渡—融合。

的確，無論是個體還是社會都要經過“過渡儀式”，它的重要性在于“儀式作為死與再生之范式價值的表現；儀式將個人融入共同體和建立一個社會整體的機制；儀式作為社會轉變、宣泄、體現象征的價值，確定現實的本質，掌控符號的一種方式”。[3]而電視作為媒介儀式引導個人經歷生活的寒來暑往、指導整個社會跨越文化的更迭交替。如社會性的節日，各種傳統節慶、國家的節日等。還有公眾對于災難性事件（如干旱、瘟疫、地震、戰爭）的儀式性集體反應的概念，這些對理解電視媒介儀式和傳播來說是很有幫助的。

（五）儀式語言理論

儀式是一種語言，具有交流功能和表達功能。尤其是在無文字的原始社會，儀式的“語言”性質更為凸顯。英國人類學家利奇在《從概念及社會的發展看人的儀式化》一文中，認為儀式語言有以下幾個特點：儀式中，言語部分與行為部分是不可分離的；與文字語言相比，儀式的“語言”是極其濃縮的……相對而言，儀式行動所特有的比較濃縮的信息傳遞形式一般適合于下述各種交際，在這些交際中，說者和聽者處于面對面的關系，并對語境有著共同的了解。[4]

此外，在《文化與交流》一書中，他還詳細分析了時間與象征的交流性質。從儀式語言的早期交流形態上看，儀式有助于使某一群人在規定的時間和地點進行社會化交流活動。它是一種“無聲的語言”或者叫作“身勢語”。

（六）儀式象征理論

儀式本身就是一個充滿符號象征的意義體系。象征是儀式最重要的特征，儀式中的象征符號具有組合和重組的類似語言的能力。象征是指用簡單的形象、動作、事物表示難以表達的觀念、情感和意義，而儀式是人類象征性地控制和適應環境的行為。

象征文化理論強調的是儀式文化系統的符號性以及象征意義的交流性和情感性，可分為儀式本身的象征、儀式符號的象征、儀式行為的象征。該理論有特納的《象征之林》、卡西爾的象征符號哲學等，尤以美國學者格爾茲為代表，他在《文化的闡釋》中指出，在儀式中生存世界與想象世界借助單獨一組象征符號形式得到融合，變成同一個世界。他指出，儀式的研究是著眼于闡釋和對意義的追求，而非尋求科學的規律，強調的是象征和符號的特點，也即儀式所表達和傳遞的觀念、價值、情感和態度。

（七）儀式表演理論

儀式天然具有表演的性質與特征，在儀式上，正是通過行動、姿勢、舞蹈、吟唱、演奏等表演活動和物件、場景等食物安排構建出一個有意義的儀式情境，并從這樣的情境中重溫和體驗這些意義帶給他們的心靈慰藉和精神需求。“文化表演”已不獨是人類學的專利，它拓展為更廣闊的領域，在語言學、藝術學、政治學還有傳媒學中都能找到它的“身影”。如慶典活動、節日、戲劇被看作文化系統的更加抽象和隱蔽的結構表述，或者是文化存在與再生產的方式，儀式表演行為的屬性高于意義的層面。

無疑，儀式本身就是一種文化表演，人類學對于具體關系的社會層面與表演的文化層面之間的關系有著諸多探討，對外界來說，這些表演可被看作文化結構的最具體的單位，因為每一項表演都有一個確定的時限、一個開頭和一個結尾……展示著媒介、文本、主題及文化中心之間的連續不斷的關系。由于儀式具有公開性、集體性、周期性、表演性和情感性等特點，而電視媒介作為公共傳媒同樣具有上述特征，因此也成為電視儀式傳播的理論淵源。

（八）儀式互動理論

儀式互動理論認為，人類通過與其他人的互動來形成自我意識、社會意識，人們借助與其他人的互動交流情感。具有代表性的有美國芝加哥學派的庫利的“鏡中我”理論，米德的“符號互動”理論。其集大成者是美國微觀社會學家蘭德爾·柯林斯。他在《互動儀式鏈》中指出，“小范圍的、即時即刻發生的面對面互動，是行動的場景和社會行動者的基點，也是社會生活的能動根源。這里蘊藏著運動和變遷的能量、社會團結的黏合劑和維持現狀的保守主義；這里體現著目的性和意識性；這里也是人們互動的情感和無意識的基點”。互動儀式理論的核心是關于“情境的理論”。在這種情境中，只要有共同關注的對象、話題，并產生情感，就能產生“互動儀式鏈”的效果。他認為，“在互動儀式過程中，情感能量是一種重要的驅動力，人們通過這些互動儀式來增進積極情感，從而由這種互動儀式再生出一種共同關注焦點，一種共同的情緒，并形成群體的情感共鳴且根據道德規范將它們符號化”。[5]該理論綜合了符號互動論、擬劇論、社會建構論和情感社會學等，有助于解釋社會變遷和新媒介形勢下人們的各種儀式行為。

綜上所述，我們看到儀式是一個具有多維度、整合性的概念，它有著不同的表現形式，可以是行為的或實踐的，教義的或哲學的，神話的或敘事的，經驗的或情感的，道德的或法律的，組織的或社會的，物質的或藝術的，政治的或經濟的等等。正是儀式的這種統攝性特征，使得不同領域、不同學科的研究者在儀式對于社會進程與人類文明的作用，以及儀式給人類文化、心理、審美帶來的諸多影響方面有著不同的學科邊界和價值取向。如：政治儀式和宣傳、展示、表演密切相關，合法、秩序、權威是它的價值訴求；人類學關注族群邊界、分類，以及儀式在人與自然的轉換、過渡、認同中的作用；社會學傾向儀式在社會行動、社會結構和社會整合中的影響；宗教學探討儀式和信仰、神圣、超越之間的關系；文學中的原型、神話與儀式之間有著千絲萬縷的聯系；精神分析對儀式的“薩滿心理”有著獨特闡釋；藝術學探討儀式的情感宣泄心理及各種藝術創造，而傳播學關注儀式的巨大交流能力以及傳播效果。這些學科的探索與積累為我們探討電視儀式傳播提供了前提和條件。

二、電視儀式傳播研究范式

社會發展到今天，由于媒介技術的介入，產生了一種新的儀式形態——電視媒介儀式，它的傳播特色、功能及研究范式有哪些，值得人們深入探討。就目前研究現狀看，有以下幾種研究范式。

（一）文化研究范式

詹姆斯·W.凱瑞在《作為文化的傳播》一書中認為，儀式是一種文化傳播，而文化是一種日常生活方式，是神話、戲劇，是宗教、交談，是娛樂、體育，是一種共享意義與文化空間的建構。傳播研究即文化研究，它的旨趣“不是以支配人類行為的法則來尋求關于人類行為的解釋，也不是把人類行為消解為其所基于的結構中，而是尋求對人類行為的理解。文化研究不是試圖預測人類行為，而是試圖診斷人類的意義”。這是一種“深描”的人種志闡釋方法，它追求的傳播學研究范式是理解與互動、交流與實踐、共享與認同，是應用于經驗的闡釋，是對形形色色意義體系的建構。此外，他反對傳播研究的行政模式、權力模式、焦慮模式、效果模式和客觀主義模式，他強調傳播的研究應該是“對美學體驗、宗教思想、個人價值與情感以及學術觀念的分享——一種儀式的秩序”的探究。他力圖建構一種新的意義共享的傳播研究范式，其目的是拓展人類的交流和理解。該文化研究范式由于有著巨大的闡釋力，漸漸被人們所熟知并得到廣泛應用。

（二）傳播效果范式

丹尼爾·戴揚和伊萊休·卡茨在《媒介事件——歷史的現場直播》一書中首次對“歷史的現場直播”——電視媒介事件產生的巨大儀式傳播效果進行了研究。它彌補了傳播領域中傳統的效果研究方式的不足，從而有利于將各種理論觀點綜合成為整體。

同時他也指出大眾傳播與人類學的相同點和不同點：一是大眾傳播像大工業生產一樣被認為是一種典型的現代機構，而人類學卻往往以那些根植于“傳統”的互動個體的小體系為研究對象。大眾媒介研究集中在對大眾中抽象的個體進行傳播的日常程式，而儀式人類學則更關注在有組織的社會體系中特殊事件所具有的功能。二是大眾傳播的學者與文化人類學的學者對于社會自我表現的方式有著共同的興趣，他們對由這種自我表現及其藝術語言所產生的效果也有著共同的興趣。三是人類學家對儀式的關注等同于傳播研究對信息及媒介的關注，人類學家和傳播學研究都關注如何“應用”象征和儀式來治愈心理、生理疾病，影響社會潮流和風氣，推動戰爭取得勝利，改變個人的社會地位，當然還有促進社會統一及引發社會變革等問題。作者開媒介儀式研究的先河，使得中國的傳播研究有了新的參考坐標。

（三）媒介社會學范式

英國學者羅杰·西爾弗斯通在《電視與日常生活》一書中指出，電視媒介在我們日常生活中至關重要，它具有微觀性、家庭性、植入性和轉換性，它為我們的本體安全提供了保障，更為關鍵的是電視“作為轉換客體的媒介”為我們建構了一個“日常儀式空間”，通過看電視，“我們可以感覺到從一種日常生活空間進入另一種日常生活空間，跨越一道界限或門檻，進入有著清晰（也許常常是不太清晰的）標志的儀式空間中。在這些儀式性空間里，日常生活的文化得到強化”。另外，電視為家庭與國家的儀式提供新內容，從根本上保持了傳統的連續性和共享性。同時作為家庭媒介，電視為我們提供了歸屬感、熟悉感、認同感。麥克盧漢曾提出“媒介是人體的延伸”，而西爾弗斯通則強調電視媒介是家和國家的延伸，延伸并不必然意味著更強的控制，它的特性在于聯系即接觸。它把發生在外面世界的新聞帶進來，為自我確認、重塑信心帶來故事與影像，它還會影響或強化家庭與社會的聯系。總之，在孤立與聯系、私人與公共、全球化與地域性、個人與集體、真實與想象之間，電視媒介的儀式功能得到了提升和強化。

（四）角色功能范式

美國學者約翰·菲斯克在《解讀電視》一書中早就指出，電視具有“吟詠功能”，電視在我們生活中的“角色”就像古代的“游唱詩人”一樣，“利用既有的語言，把當時社會的生活作息，整理組織出一套又一套的故事或訊息，并強化肯定了聽者對自己以及對自己文化的感受”。電視與“游唱詩人”的共同點，就是兩者都占據文化的中心。

此外，電視具有“強調社會中心性”的特性，也就是人類學上稱為“儀式性濃縮化”的特征。電視將抽象的、普遍的觀念比如好與壞、正常與反常、有效與無效、自然與文化、個體與制度、積極與消極等濃縮為具體形式，被受眾主動地接受。

游吟式電視不僅為世界賦予意義，而且標明意義的邊界，因此，游吟式電視對其“母邦”文化來說，是一種強大的保守力量或社會中堅力量。

費斯克認為，電視在“儀式”的角色上，具有以下諸種功能：促進共識、提供價值、歌頌豐功偉績、肯定自己的文化、建構身份認同、強化歸屬感。

（五）批判研究范式

英國傳播學者尼克·寇德瑞從批評的角度，提出了“媒介儀式”在社會中的“霸權”作用。他認為“媒介儀式”一詞指“圍繞與媒體相關的關鍵類別和邊界組織起來的、規范化的行為，這些行為的實施能建構，或意味著與更寬泛的、與媒介相關的價值之間的聯系”[6]。寇德瑞認為，社會秩序經由傳播建構，電視媒介儀式是電視媒介在社會生活中組織文化實踐的方式，它以社會中心的神話及媒介化中心的神話來生成和強化信仰。

其他還有英國學者大衛·麥克奎恩的《理解電視——電視節目類型的概念與變遷》，以及約翰·菲斯克的《電視文化》對電視儀式的思考等。這些學者的理論與著作對研究電視儀式傳播的范式也起到了促進作用。

三、電視儀式傳播研究的三維視角

從傳播角度看，儀式是貫穿人類始終的傳播行為，它可以說是最早的大眾傳播、人際傳播、群體傳播與組織傳播，它以身體為載體，以“歌”“舞”“樂”“圖”“器”為媒介，對形塑人類心理、文化起到了重要作用，同時也被社會型構。因此本文將儀式和傳播聯系起來使用，旨在強調傳播中人的主體、能動作用，尤其在當代社會，有了電視媒介的介入，生產一種新的儀式形式——電視媒介儀式，它通過電視媒介組織、制作、傳輸象征意義和文化共享，是集“媒介技術、機構組織、儀式傳播”于一體的新的“儀式傳播”。無論社會怎樣變化，人們對儀式的需求不變。因為人是一種文化存在，人需要和“他者”在一起，而作為國家“代言人”的電視，需要不斷“制造”儀式，建構“民族—國家共同體”。基于上述思考，本文提出電視儀式傳播研究的三維視角。

（一）本體論視角：儀式傳播處于人類存在的核心，是人類本性的基本要素

儀式是人類的最基本的也是最重要的存在方式，是人類本性的基本要素。“儀式作為表達和維護宇宙論的方式,具有核心的作用”。

儀式是與人類歷史共同產生的，儀式遍布于一切時代、一切地方、一切社會，世界上儀式之多，不計其數；種類浩繁，形式各異。從詞源上看，儀式和傳播在古代有著同一性和共同的詞根。它們與“分享”（sharing)、“參與”(participation)、“聯合”(association)、“團體”(fellowship)及“擁有信仰”(the possession of a common faith)這一類詞有關，這一定義反映了“共性”(commonness)、“共有”(communion)、“共享”(community)與“溝通”(communication，即傳播）有著同一性和共同的詞根。[7]從這點上說，所有的儀式都是傳播，但這種傳播并非直指訊息在空中的擴散，而是指在時間上對一個社會的維系：不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征。

（二）實踐論視角：儀式傳播具有實踐性，是一種社會象征實踐和建構性實踐

儀式首先應被視為一種社會實踐，實踐構成儀式的基礎性特征。儀式是群體實踐積淀下的一種文化模式,是集體性“實踐知識”的累積和傳承過程。儀式的實踐行為和活動具有“再生產”和“再塑造”的特性。它屬于社會化的、群體認可的重復行為和活動。它對社會秩序的穩定和道德形象的塑造起到了其他許多社會活動無法替代的作用。

作為一種伴隨人類社會始終的群體實踐和價值活動，儀式行為的演進對社會結構、文化變遷、個體心理影響重大。另一方面，儀式本身又和本國的政治、文化、社會制度、經濟等諸多層面有著密切聯系。因此，借助于對儀式傳播本身屬性、功能和社會角色的考察，以媒介儀式傳播為研究對象，對與社會、政治、文化、經濟有著密切關系的國家、社會或群體的身份認同及建構進行跨學科的研究具有很重要的實踐意義。無疑，電視儀式傳播既是一種象征符號實踐和社會建構性實踐，同時也是表現世界的實踐，它能在意義方面說明世界、組成世界、建構世界。

（三）價值論視角：儀式傳播具有強烈的價值傾向，是一種價值行動

一個共同體的信仰、目標、情感、團結、價值等追求，都需要通過儀式行為才能實現。儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在，這是理解人類社會基本構成的關鍵所在。它有以下特點：

首先，儀式傳播是一種社會行動或者說是集體行動，在諸如宗教、道德、美學、藝術之類的價值理性中有著深厚的儀式底蘊。儀式是人類高于動物而獨具的一種特質。正是這種特質的存在，不僅使我們能夠通過日常生活來達到社會表現，而且使我們能夠建立起價值體系，按照自己信奉的價值推動行動，使儀式行動服務于共同體的尊嚴、責任、美、信仰，并在付諸行動的過程中不計任何后果和條件。需要特別強調的是，儀式作為一種社會行動，與理性社會行動的區別并不在于盲目性或不理性，它是韋伯所說的“價值理性”行動。

其次，儀式傳播是一種結構行動，是一種周期性的再生產的信仰生產方式，提供文化再生產的力量。

再次，儀式傳播是一種情感行動、道德行動、理想化行動，或者說是神圣化行動。

儀式處于人類存在的核心，是人性的基本要素；儀式具有社會實踐性，是一種社會建構；儀式具有強烈的價值傾向，是一種社會行動。我們從上述三個方面對儀式傳播的意義作了規定。

電視儀式傳播是中國電視文化的重要組成部分，是中國特定的歷史、社會、文化條件的產物。文化從來不是抽象的而是具體的，不是靜態的而是活生生的，儀式文化濃縮了一個共同體的社會價值、心理原型和信仰體系。因而，電視儀式傳播的不僅僅是各種節目形式與類型，更折射出本民族國家的思想、信念、審美心理、價值觀念、精神氣質，具有鮮明的中國特色與中國風格，尤其是那些帶有儀式感的各種電視直播如“奧運會開幕式”“閱兵儀式”，還有各種紀念慶典如“祭孔大典”、節慶儀式等。這些活動和事件通過電視媒介的傳播成為一場聲勢浩大的“媒介儀式”。它除了向人們彰顯一個民族的精神風貌和氣質以外，也為國家共同體構筑“認同空間”提供了“認同的力量”。因此，積極探索中國電視的傳播模式和理論體系，建構中國電視主體理論與研究范式，可以說是我們今后任重道遠的研究任務。

（本文為鄭州大學“新媒體公共傳播”學科方向招標課題，課題編號：XMTGGCBJSZ03）

參考文獻：

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[6]黃曉鐘，楊效宏，馮鋼.傳播學關鍵術語釋讀[M].成都：四川大學出版社，2005：247.

[7]詹姆斯·W.凱瑞，作為文化的傳播[M].丁未，譯.北京：華夏出版社，2005：7.

（作者為鄭州大學新聞與傳播學院教授，碩士生導師）

編校：張紅玲