馬克思現代性語境中的“交往”概念

孫 民 齊承水

(海南師范大學 馬克思主義學院，海南 海口 571158)

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·哲學研究·

馬克思現代性語境中的“交往”概念

孫 民 齊承水

(海南師范大學 馬克思主義學院，海南 海口 571158)

在馬克思現代性語境中，交往是現實的歷史性的人立足于物質實踐，在一定的社會關系中展開的。交往的普遍化和深化，打破了民族之間狹隘的界限，促進了現代性的進程。資本的革命性和創造性促進了人們交往的發展，同時，資本的破壞性和貪婪性造成了交往異化的出現。揚棄交往異化，需要物質實踐對資本的揚棄。交往實踐活動的發展，為人的自由而全面發展奠定了堅實的物質基礎。

馬克思；現代性；交往概念

交往概念是馬克思現代性思想的核心概念。我們發現，學界從現代性的視角研究交往概念意蘊的卻不多。正是在這個意義上，本文立足于馬克思現代性語境，從交往與馬克思哲學思維的關系、交往與資本邏輯的關系、交往與終極人文關懷的關系，討論馬克思現代性語境中的“交往”思想的豐富意蘊，從而為理解馬克思哲學的思想創新提供思想酵素。

一、交往與思維變革

在西方近代哲學的傳統中，尤其是從笛卡爾提出“我思故我在”的哲理之后，西方的哲學道路便開啟了理性主義的傳統。笛卡爾這句話的隱身意就在于，人應該從宗教的束縛中解放出來，人應該用理性來進行思考，理性的地位應該被提升，從而才能真正理解人自身存在的意義。正是在這種理性主義的影響之下，哲人用知識和理性去看待這個世界，人們實踐活動的出發點也是以理性為指導原則。這意味著人們對理性的極大崇拜。在黑格爾時期，西方哲學傳統的理性主義思想達到了頂峰，“絕對精神”這個抽象思辨的概念，則是黑格爾形而上學思想體系形成的標志。黑格爾的思想深深地影響了青年馬克思，馬克思的思想具有很濃的黑格爾色彩。

馬克思在《萊茵報》工作期間碰到了物質利益問題，這促使馬克思的思想發生重大轉折。在《黑格爾法哲學批判》、《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》、《神圣家族》等經典著作中，馬克思的哲學思想逐漸轉向了歷史唯物主義。馬克思歷史唯物主義的確立，旨在說明物質生產活動決定人們的思想觀念，物質實踐活動是認識世界的前提。這意味著，馬克思的思想超越了黑格爾的理性主義，從而真正地面向了社會現實生活。應該指出的是，交往是馬克思歷史唯物主義的核心概念，哲學思維方式的變革與交往概念的理解是密切相關的。在《德意志意識形態》中，馬克思提出了交往概念，這里的交往不是在頭腦中抽象思辨的主觀性活動，而是現實的感性的人類活動。在馬克思現代性思想中，哲學思維的變革對交往概念的影響，主要表現在以下幾個方面：

第一，交往的主體是現實的歷史性的人。在德國古典哲學家當中，康德、黑格爾等人關于交往主體的認識，都是從關系思維層面進行探討的，主體實質上是抽象思辨哲學的產物，更是當時資本主義社會人的存在方式的真實反映。馬克思敏銳地觀察到，在資本主義社會當中，人過著雙重的生活，即經驗層面的私人生活和政治層面的公民生活。這兩種生活在黑格爾那里表現為國家和法決定市民社會，人只不過是被主觀性思維活動所決定。在這之后，費爾巴哈把人理解為“現實的感性的人”，并且對傳統形而上學進行了批判。然而，在對現實社會中的人的認識，費爾巴哈卻拋開了黑格爾的辯證法，所以他并沒有理解現實社會中人的真正內涵，只不過是停留在機械抽象的理論層面之上，訴諸于感性的直觀。馬克思對于交往主體的理解，繼承了費爾巴哈的思想，并且有自己獨特的看法。

馬克思對交往主體的理解，不僅把人看做是感性的、現實的、歷史性的，而且還運用辯證法的觀點來分析人。馬克思曾經指出：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第16頁。馬克思分析了人在現實中存在，應該以物質實踐活動為前提，這是人社會屬性的表現。同時，馬克思指出：“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第17頁。在這里，馬克思不僅把人看作是處在現實生活中的人，而且用發展的觀點來看待人，人不是固定不變的虛幻存在，而是要在發展的動態過程中來觀察人。“但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第139頁。這句話馬克思意在強調，人的生存發展離不開特定的社會關系，人其實在現實生活中是具體的和歷史的，對于人的本質的認識不能游離于現實社會生活之外，人是自然屬性和社會屬性的統一體。同時，“人的本質只有成為歷史的結果才是可能的。”*何中華：《“新唯物主義的立腳點”和“從后思考”》，《山東社會科學》2013年第7期。只有在歷史的長河中，才能更深刻地認識“人的本質”的社會關系的豐富性。

第二，交往的形式表現為感性的實踐活動。馬克思的現代性思想承認物質實踐活動的前提性，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第11頁。。個人的存在基礎就是人們能夠生產物質生產生活資料，這樣人才能和動物相區別。不管人類進行物質生產活動，還是精神生產活動，交往都自始至終伴隨著，交往其實就是人類實踐活動的重要表現形式之一。在馬克思感性的實踐活動中，物質交往處于基礎性的地位，精神交往等其他形式都是由物質活動和物質交往所決定。“思想、觀念、意識的生產最初與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實的生活語言交織在一起。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第16頁。馬克思語境中的感性實踐活動，應該包括顯性的物質實踐活動和隱性的精神生產活動，相應地，交往也是物質交往和精神交往的統一體。

在馬克思的現代性語境中，隨著生產力的提高和科學技術的進步，民族間的交往活動逐漸擴大到世界范圍內。馬克思對人類交往實踐活動的認識是從歷史唯物主義出發，在民族內部，交往活動隨著社會分工的出現，工場手工業逐漸被大工廠所替代，經濟的發展和人民生活水平也不斷提高，但同時人的交往的異化也開始顯現。馬克思雖然徹底批判了精神世界決定人們的現實社會生活，但是隨著交往普遍異化的出現，人在某種程度上只不過還是生物意義層面的，人們交往實踐活動只不過是人異化不斷加深的現實需要。現實的生活世界，在馬克思所批判的資本主義社會里已經不那么“現實”了，但是人們的交往還必須去面對，人的實踐活動就是要和周圍的現實世界打交道。正如胡塞爾為了拯救西方文明危機所提出的“生活世界”一樣，人們必須認識到自己所生活的世界就是日常的生活世界，不是抽象的，而是可以通過經驗可以感覺到的。

第三，交往是在一定的社會關系中展開。馬克思認為，社會關系是在人類社會實踐的過程中產生的，并貫穿于人類社會形態演進的始終，在本質上表現為人與人、人與社會、人與自然以及人與自我之間的一切關系。社會關系并不是一成不變的，而是隨著社會交往不斷擴大化和普遍化被創生和創造出來，表現為對一定歷史階段特定社會形態的反映。“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。”*馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。生產力的發展、交通工具的改進、交往的擴大化、商品銷路的尋找等因素都促使資產階級在奔走于世界各地，原本狹隘的社會關系被所謂資產階級文明的社會關系所代替，并且社會關系被創生的速度在加快。馬克思啟發我們，社會關系如此的重要，對于交往等社會現實問題的認識，不僅要看到經濟交往、政治交往、文化交往等社會的事實，更重要的是要看到隱藏在在感性的社會實踐活動背后最本真的東西，因為最本質的東西是社會關系最真實的反映。

然而，在馬克思的現代性思想中，由于工具理性的橫行，社會關系已經被異化，一切的關系都被金錢化、世俗化和庸俗化。馬克思曾說：“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”*馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。資產階級所謂對社會關系的革命，其實就是把資產階級的文明形態強加于其他民族之上，把資產階級那套公開的、無恥的、別有用心的社會關系強加于其他民族。尤其是隨著交往的普遍化，民族歷史向世界歷史不斷地轉變，人的異化在這個時代的社會關系中表現得淋漓盡致。在這個病態的社會關系中，所有的一切都被物化，人、社會以及自然都是人們達到自己鄙俗目的的手段，這些要素之間正常的、本真的交往關系被功利化。更為可怕的是，就如哲學家弗洛姆所說，人的自我意識已經不健全，人性出現了異化。

二、交往與資本邏輯

現代性的發展過程，其實就是人類社會文明形態不斷發展的過程。馬克思對現代性的批判，主要集中于對資本邏輯的批判。對于資本主義社會的批判，筆者認為不僅要看到資本在社會發展當中的貪婪性和破壞性，而且不應該忽視資本的革命性和創新性。對于資本在人類社會發展中的作用，應該堅持馬克思哲學辯證法的原則，如盧卡奇所說：“如果摒棄或抹殺辯證法，歷史就變得無法了解。”*盧卡奇：《歷史與階級意識》，商務印書館1996年版，第60頁。人類交往活動的深化和擴展，離不開資本的推動，但是也不能忽略資本對人類交往活動的負面影響。

馬克思曾說：“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”*馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2009年版，第29頁。資產階級的產生和發展具有歷史性，那么資本同樣也有歷史性，因為資產階級是資本的化身。在資本主義社會之前，資本表現為使用價值，而在現代社會，資本就表現為交換價值。在人類社會的交往中，經濟學家僅僅把資本單純地理解為經濟交往過程中的物，資本的自行增值只不過是經濟交往的目標而已。馬克思闡述了資本的歷史性，并且揭示了資本的本質，并批評了經濟學家并沒有把資本理解為一種社會關系，資本應該是物理屬性和社會屬性的統一體。所以，交往活動與資本的關系問題，理應全面深刻地去認識。

首先，資本的革命性和創造性促進了人們交往的發展。在資本主義社會發展之初，資本邏輯并不是一開始就有的，對于資本的崇拜經歷了商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教的形式。在資本邏輯剛形成之時，資本對于人類交往的促進作用是顯而易見的。“資本超越了各種民族界限和偏見，超越了對自然界的崇拜和對局限于既定界限內各種現存需要的固有的、自給自足的滿足，超越了傳統生活方式的再生產。”*[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思傳》，王珍譯，中國人民大學出版社2010年版，第300頁。各個民族之間的界限被打破和超越，無疑說明資本增進了各民族之間的交往，通過資本這種特殊的交往形式，讓各民族了解了外在的世界，民族內部原本固有的現存需要也隨著普遍交往而得到改變。同時馬克思還指出：“資本摧毀了所有的一切，并且是不斷革命的，因為它掃除了一切障礙生產力發展、需求擴大、生產多樣性以及對自然力和智力進行利用和交換的障礙。”*[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思傳》，王珍譯，中國人民大學出版社2010年版，第300頁。生產的進步和需求的擴大也是伴隨著交往的發展而產生的，自然力和智力得到運用，無疑是人與人、人與自然的交往的產物，從而獲取促進生產力進步的動力。正是資本的這些特征，促進了交往內涵的深化和外延的擴大。

隨著資本邏輯逐漸增強，交往的普遍化表現為民族歷史向世界歷史的轉變。基于資本邏輯的影響，資本家為了獲得更多的剩余價值，通過發動戰爭、黑奴貿易、商品輸出等形式，在世界范圍內建立聯系。“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第168頁。在資本邏輯的推動下，生產力、分工、交往等眾多因素促進了歷史向世界歷史的轉變。資本為了自身的增值，資本家就在世界范圍內建立工廠，從而使民族狹隘的市場轉向世界市場。馬克思曾說：“大工業創造了交通工具和現代的世界市場，控制了商業，把所有的資本都變為了工業資本，從而使流通加速(貨幣制度得到發展)、資本集中。”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第58頁。正是在資本的推動下，世界市場也逐漸形成，人們的交往活動依賴于整個世界，因為原來各民族間閉關自守的狀態已經一去不復返了。

不可否認的是，資本邏輯在一定程度上能夠促進生產力的進步、人類交往的普遍化以及人們生活水平的提高。“資本調動科學和自然界的一切力量，同樣也調動社會結合和社會交往的力量，以便使財富的創造不取決于(相對地)耗費在這種創造上的勞動時間。”*《馬克思恩格斯全集》第46卷下，人民出版社1980年版，第219頁。總之，在馬克思的現代性思想中，肯定資本的積極作用是顯而易見的，在理解資本與交往的關系之時，這一點必須要引起重視。

其次，資本的破壞性和貪婪性造成了交往異化的出現。人類工具理性的不斷膨脹，獲取更多物質利益的欲望也隨之增強，而資本剛好成為衡量人欲望的一個標準。人欲望的擴張不斷推動著資本的積累，而資本的積累又使得人的欲望得以擴張。在資本邏輯的控制下，資本家把追求資本最大化視作終極目標，這在很大程度上造成了資本的浪費。“生產力和生產關系，這二者是社會的個人發展的不同方面，對于資本來說僅僅表現為手段，僅僅是資本用它的有限的基礎出發進行生產的手段。但是，實際上它們是炸毀這個基礎的物質條件。”*《馬克思恩格斯全集》第46卷下，人民出版社1980年版，第219頁。馬克思意在說明，生產力和生產關系只不過是資本積累的手段而已，作為基礎的物質性條件遲早會被生產力和生產關系所破壞，但是在根源上，物質性條件被摧毀的罪魁禍首是資本。資本的這種破壞性，會造成實踐交往活動的非正常進行，原本人的主體性和資本的客體性完全顛倒了，人類的交往活動經常是依資本的眼色行使，不是人的交往實踐活動決定人們如何去運用資本，而是所謂主體性的資本制約著人的交往活動。

人類的生存發展都是在一定的實踐活動中進行的，交往異化的出現是隨著勞動異化的出現而產生的。“因此，通過異化勞動，人不僅生產出他對作為異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系，而且還生產出他人對他的生產和他的產品的關系，以及他對這些他人的關系。”*馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第60—61頁。馬克思認識到了勞動的異化，使得工人同產品的關系、工人同工人的關系以及生產對象和生產行為的關系都異化了。這幾方面關系的異化，實質上說明了整個社會關系已經被異化，因此交往的異化也是不可避免的。交往異化的出現，人們的自然屬性和社會屬性的關系發生了顛倒。“結果是，人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為了人的東西，而人的東西成為了動物的東西。”*馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第55頁。從馬克思的這段話，就能夠很清晰地了解到，在資本邏輯的主導下，人已經被異化得面目全非了，人們在社會屬性方面的交往也被降低到了動物層面的交往。

交往異化是人的全面異化的表現之一，正是在異化交往的活動中，人類的道德也屈從于資本。“資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環。它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者。”*馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2009年版，第30頁。醫生、律師、教士、詩人和學者原本是高尚形象的代表，在資本主義的沖擊下，這些人的尊嚴已經被資本的貪婪性所侵蝕。純粹性的金錢關系成為人們交往關系的基礎，整個社會都籠罩在資本毒瘤的氛圍中，這也正是馬克思對現代性批判的根本之所在。處于資本統治和支配之下的人們要認識到這一點，只有通過“資本批判”，即對反映資本這種生產關系的觀念、范疇展開前提性批判，并由此揭露“非神圣形象的自我異化”的形成機制和規律，才有可能”*胡劉：《“資本批判”與歷史認識論的科學建構》，《山東社會科學》2015年第8期。。所以，揭露和認識人的異化和交往異化的關鍵，就在于對已經被資本所侵害的社會生產關系的觀念、范疇的批判，因為資本并不是孤零零的存在，而是處在現實的社會關系中的。只有這樣，對資本的批判才能從抽象的批判轉向現實的具體的批判。

最后，資本主義私有制是交往異化的根源。馬克思恩格斯認為，機器大生產代替手工勞作之后，資本家雇傭大量工人進行勞動，大量的社會產品被生產出來。為了榨取更多的剩余價值，資本家不僅占有工人生產的勞動產品，而且勞動力也被視為商品的一種形式。資本家和工人之間原本是簡單的雇傭關系，只是經濟交往的雙方，但是在資本主體的前提下，使得工人不得不依附于資本家，從而維持自身生命的延續。“私有制使得我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。”*馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第85頁。這足以說明資本私有制把占有作為人們生活的手段，但是這種手段，只不過是服務于資本主義私有制的生活而已。不難理解，在這種糜爛腐朽的資本主義私有制中，一切的交往都被世俗化和功利化。

資本主義私有制是資本主義國家這個虛幻共同體的本質所在，是資本主義普遍意志在現實生活中的表達。馬克思曾經對私有制中的財產這樣描述過：“從私有者的意志方面來考察事物，根本不是物；物只有在交往中并且不以權利為轉移時，才成為物，即成為真正的財產(一種關系，哲學家們稱之為觀念。)”*馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社2003年版，第78頁。物只有在正常的社會交往中，并且不以資本主義的權力為轉移，這個物才是沒有被私有制所侵害過，這種財產才是真正的財產，否則的話只會是資本主義私有制虛假的形式。資本主義私有制披著華麗的外衣，驅使資本家扮演著經濟人的角色，正是在這種思維邏輯的影響下，資本主義社會這個有機體處于腐朽和糜爛的狀態。

交往的普遍化和深化，打破了民族之間狹隘的界限，為生產力和科學技術在世界范圍內的傳承提供了可能，從某些方面來說，為人類的發展提供了條件。然而，資本主義私有制的本質并不在于此，交往只不過是一種手段，被異化的交往只是充當著資本家謀利的幫兇。馬克思強調物質實踐和物質交往，認為在人類所有的交往關系中，最根本和最基礎的交往關系是物質交往。對于交往異化的揚棄，最根本的是要考慮物質交往的作用，尤其是對資本的揚棄。資本的發展終究會打破資本異化的這種局面，敲響資本主義私有制的喪鐘。

三、交往與人的全面發展

馬克思的現代性思想中，交往的普遍發展，最終是致力于人的自由全面發展。馬克思對現代性的批判戳中了資本主義發展的神經，對于如何拯救現代性，馬克思則表現出了人文主義關懷。馬克思超越現代性的地方，就在于提出了人的自由而全面發展的思想，這也是馬克思交往思想的價值旨歸所在。

交往實踐活動的發展，為人的自由而全面發展奠定了物質基礎。馬克思哲學語境中人的自由全面發展思想，并不是人腦抽象思辨的產物，而是建立在現實的物質生產實踐活動的基礎上。普遍交往活動的展開，為生產力的進步和傳播創造了條件，進而為人的自由全面發展提供了堅實的物質保障。“某一個地域創造出來的生產力，特別是發明，在往后的發展中是否會失傳，完全取決于交往擴展的情況。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第187頁。交往的發展狀況對生產力的保存起到了重要的作用，只有當交往突破時間和空間的限制，生產力才能在世界范圍內傳播。馬克思又說：“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第188頁世界性普遍交往、大工業的發展、各民族之間的競爭等現實條件，都為生產力的傳播提供了保障。只有生產力發展了，才會極大地促進物質生產活動，人類朝更高的社會形態發展才會有可能。

生產力的發展，不僅為人的全面發展創造了條件，同時也提升了人們交往的豐富性。生產力的發展會為人的全面發展提供豐厚的物質基礎，豐富的精神文化產品和社會關系，從而滿足人的物質需要、精神生活需要以及交往的需要。*參見李景源《現代性與人的全面發展探討》，《學習與探索》2005年第5期。生產力的發展與人的交往的發展息息相關，生產力和交往的作用是雙向的，這兩個因素對于人的全面發展是不可或缺的。正是在生產力和交往活動的雙向推動下，社會關系的豐富性才會得到進一步提升，人們之間片面的發展狀態才會逐漸擺脫，人的自由全面發展才會有可能。

在馬克思現代性語境中，人的自由全面發展涵蓋了“自由發展”和“全面發展”兩個層面。“自由發展”強調人作為社會歷史發展的主體，應該有獨立的人格，不應該成為資本的附庸和奴隸，在交往實踐活動的過程中，人不能僅僅依賴對物的追求上；“全面發展”就是強調人與自然、人與社會、人與人以及人與自我關系的和諧發展。在馬克思哲學意義中，人的“自由發展”和“全面發展”是互為前提的，正是由于狹隘的交往發展成為普遍的交往，馬克思人的自由全面發展思想才有豐富內涵。

馬克思關于人的自由全面發展思想的豐富內涵，應該包括這兩方面。其一，普遍交往促進了人自身能力的全面發展。交往思想是馬克思哲學重要范疇之一，交往的過程就是一個人展示人自身能力的過程。在這個過程中，包括人的體力、勞動能力和潛力等各個方面，正是由于人的各個方面的能力的不同，才有了人的片面發展。只有在普遍交往的過程中，人們互相學習，取長補短，才能消除私有制下人的異化現象，從而才能使人的自由全面發展成為可能；其二，普遍交往能促進人與自然、人與社會、人與人以及人與自我的和諧發展。人的全面發展，離不開人與自然、人與社會、人與人以及人與自我關系的和諧共生。這種和諧狀況的出現，也只有到了共產主義社會才能實現。馬克思曾說“這種共產主義，作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”*馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第81頁。自然主義是一種把自然界看作為世界的本體，人道主義則過分地把人看作世界的中心，人道主義和自然主義的相統一，就是強調人與自然交往的過程，應該正視人們原本僵化的固有的觀念，人只不過是自然界組成部分，而自然則是人實踐活動的對象。

對于馬克思人的自由全面發展思想，應該從社會歷史的發展形態中進行深刻理解。馬克思交往思想的價值旨歸，其實也就體現在社會形態的發展演進中。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中提出了“三大社會形態理論”：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種社會形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。”*《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，人民出版社1979年版，第104頁。第一個階段是完全自發的，在這個階段上，人是在狹窄的范圍內活動和孤立的發展，人們之間的交往也是狹隘的，而第二個階段形成了普遍的社會物質交換，人的社會關系也不斷豐富，人是社會發展的主體，人們的交往活動不斷擴展。第三個階段中在馬克思看來是人的自由個性基礎上的全面發展的最高階段，社會發展的最終目的是朝著人的全面而自由發展不斷展開的。

人的自由全面發展是人發展的崇高目標，是在現實社會生活的過程中逐漸進行的。馬克思交往思想伴隨著人的發展過程，為人的真正解放提供了動力。馬克思意義上人的交往的真正實現，應該是交往的主客體之間有著真正的平等關系，交往實踐活動也應該是一種自由和自覺的活動。只有在這個真正的交往關系中，才會有“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”*馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2009年版，第50頁。。概言之，真正意義上的交往，就是要把人作為真正的交往主體，而不是把人置于主客體顛倒的尷尬境地；人是自身發展的目的而非手段，人的交往活動不受物質利益所牽制。只有這樣，正如馬克思所說，人的類本質才能真正實現。

總之，現代性的過程就是人類社會形態的發展過程，交往的發展程度體現著現代性的進程，從而也反映著人類社會形態的發展。“從歷史上看，文明的發展與社會交往的發展密切相關。文明作為一種社會文化現象，并不是純粹自然演進的，而是受各種社會因素制約的，其中交往狀況對其發展有著極為重要的影響。”*豐子義：《全球化與文明的發展和建設》，《山東社會科學》2014年第5期。這就足以表明，人類社會文明的征程并非一帆風順，在所有因素中，交往的作用是不可小覷的。在馬克思的語境中，現代性思想是近代資本主義社會本質使然，對資本邏輯的批判構成了馬克思現代性思想的核心。從馬克思現代性語境中，闡釋交往在資本主義社會中的地位，無疑能夠深刻徹底理解交往在人類社會中的作用。在馬克思之后，法蘭克福學派的哈貝馬斯曾對馬克思的歷史唯物主義進行了重建，試圖建立一套解決晚期資本主義社會危機的社會交往理論，通過語言和生活世界的互動的交往來重建理性，關注人們的生存狀態和未來發展。然而哈貝馬斯的交往思想并沒有超過馬克思，因為馬克思看到了物質生產實踐在交往活動中的基礎地位，這是哈貝馬斯所沒達到的。因此，對馬克思現代思想中交往概念的研究不僅是理論研究的需要，同樣是時代發展的需要。

(責任編輯：周文升)

2016-08-05

孫 民(1969—)，河南濮陽人，海南師范大學馬克思主義學院副院長、教授、哲學博士、研究生導師，主要研究方向為馬克思主義哲學、國外馬克思主義。 齊承水(1989—)，陜西商洛人，海南師范大學馬克思主義學院碩士研究生，主要研究方向為馬克思主義基本原理。

本文是國家社會科學基金項目“海南爭創中國特色社會主義實踐范例的文化內涵研究”(項目編號14xks003)和海南省高等學校優秀中青年骨干教師資助項目(瓊教高(2013)173號)的階段性成果。

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