分析馬克思主義正義理論的批判與反思
——分析馬克思主義重構正義理論的方法論局限

王志

（中國延安干部學院教學科研部，陜西延安716000）

分析馬克思主義正義理論的批判與反思
——分析馬克思主義重構正義理論的方法論局限

王志

（中國延安干部學院教學科研部，陜西延安716000）

分析馬克思主義運用分析方法澄清并重構了馬克思主義的正義理論，突破了馬克思主義研究的傳統視域。但是，分析馬克思主義僅僅訴之于分析方法，否定辯證法，遺忘了歷史主義原則，致使不同學者之間的正義觀點對立起來，突出表現為“內在性”與“超越性”、道德主義與非道德主義的對立，最終遠離了馬克思主義的軌跡。這為構建中國化的馬克思主義正義理論提供了正反兩方面的啟示。

分析馬克思主義；正義；重構；歷史主義

馬克思批判過資本主義剝削的非正義，也批判過提倡社會主義的思想家皮埃爾·蒲魯東和費迪南·拉薩爾的抽象正義，但沒有對正義在不同語境中的使用加以說明，致使他的正義理論并不系統，有許多“模糊不清”的地方，造成了人們理解上的困惑。分析馬克思主義者圍繞“資本主義是否正義”這個核心問題致力于澄清、重構馬克思主義的正義理論。但因沒有從總體視域上把握馬克思主義的正義理論，沒有正視馬克思主義的辯證法與歷史主義原則，因此形成了不同的研究理路，在其內部形成了難以克服的相互對立，主要體現為“內在性”與“超越性”、非道德主義與道德主義的對立，最終偏離了馬克思主義的軌跡。研究分析馬克思主義的正義理論，分析他們的爭論，不僅可以得到正反兩方面的鑒戒，還能反觀到馬克思主義對待正義理論的態度以及馬克思主義辯證法、歷史主義原則的科學性與有效性。

一、內在還是超越？——關于正義原則本質的爭論

分析馬克思主義者在馬克思批判資本主義這一點上沒有分歧，但馬克思所依據的標準是不是正義原則對他們而言則是一個存在爭論的問題。

（一）正義原則的“內在性”本質

艾倫·伍德是首位使用語言分析方法研究馬克思主義正義理論的學者，他認為：“馬克思反對用正義概念來批判資本主義。”［1］在此之前，羅伯特·塔克已經提出了類似的觀點：“資本主義的分配方式，就像資本主義社會中商品交換法所規定的那樣，在資本主義的意義上完全是公正的、正義的、公平的。塔克認為判斷什么是正確與公正的唯一有效的規范內在于當時的經濟體系。”［2］伍德贊成該觀點并做了更加詳細的論述，形成了塔克—伍德命題。這個命題將自古希臘以來規范人們行為、社會結構的正義原則置于無所作為的境地，從而將馬克思主義歸結為反道德主義，威廉·肖尖銳地指出：“任何閱讀《資本論》時沒有發現道德判斷的人都是睜眼瞎。”［3］

伍德通過研究正義在馬克思主義理論中的境遇，得出了三個結論。第一，正義是個法權概念，馬克思與恩格斯對其持批判態度，其目的是為了澄清該概念的社會生活功能，防止遭到意識形態上的濫用。“馬克思和恩格斯對待正義概念的態度的確非常認真，并在他們的社會思想與社會實踐中給其一席之地。但馬克思和恩格斯認為正義概念在社會思想中遭到了誤用，被‘神秘化’以及被意識形態‘神圣化了’”，他們因此批判正義概念［1］。伍德認為對一般人而言，正義正像恩格斯所說的那樣，是各社會中基本的原則，用來衡量一切人類行為的標準，是在任何沖突下人們所訴諸的最高裁判官［4］。但馬克思與恩格斯并不認為正義是評價性的最高原則，它只是一個法權概念，它的依據是物質生活關系，用黑格爾的語言表述就是“市民社會”。

第二，正義內在于特定的生產方式，資本主義剝削是正義的。這句話包含兩層意思：首先，正義不是抽象的人類理性標準，它內在于特定的生產方式。其次，資本家占有剩余價值沒有包含不正義的交換，因為在占有剩余價值以前，正義的交換就已完成。伍德的文本根據馬克思的一段話：“生產當事人之間進行的交易的正義性在于……這個內容，只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。”［5］伍德將關于交易的正義性推廣到人的行為、社會制度與政治結構上，得出正義內在于資本主義的生產方式。即使伍德的推廣是正確的，那也只能適用于特定的生產方式，但是在不同的生產方式之間，正義并不是內在的而是外在的。馬克思緊接著在后面寫道：“在資本主義生產方式的基礎上，奴隸制是非正義的。”［5］但是伍德有意忽略這個非常重要的道德判斷。伍德訴之于相對主義方法，目的是為了澄清正義的“社會生活功能”，但結果將正義置于同法律同等的地位，消解了其在政治哲學中長期以來評價社會結構的基本功能。伍德的另一個結論“資本主義剝削是正義的”是一個武斷的推斷。馬克思在使用“剝削”一詞的時候，賦予其事實性與價值性的雙重內涵，因此它并不是一個僅僅被規范的事實性對象。伍德僅僅用內在于資本主義生產方式的正義為事實層面的剝削做了道德判斷，根本沒有留意馬克思本人在使用剝削概念時所包含的道德憤怒。馬克思一邊對資本主義剝削剩余價值的現象進行事實分析，一邊通過“瓜分”“掠奪”“盜竊”“欺騙”“榨取”“搶劫”等詞語進行道德批判。羅默對這一點就看得十分準確，剝削的價值性維度就指“不公平地利用某人”“如利用某人的妻子”［6］。顯而易見，“剝削是正義”即使符合內在于資本主義生產方式的正義觀，也不符合人們的道德直覺。

第三，馬克思對資本主義的批判訴諸歷史理論而非道德理論。既然資本主義剝削是正義的，那么馬克思還會批判資本主義嗎？伍德認為馬克思譴責資本主義，但不是依靠正義理論，而是依據關于資本主義的綜合理論。馬克思將資本主義看作是一種具體的歷史的生產方式，對其內在運作模式以及歷史地位做了完整的分析，將其作為一個整體加以批判。資本主義給人類的生產力帶來了巨大的進步，具有巨大的歷史價值，但是同時卻損害了工人的身體健康，給社會帶來了持續的混亂和動蕩。馬克思認為資本主義本身正在走向滅亡，因為“資本主義進一步發展生產力的能力遇到了日益增多的阻礙，這種阻礙來自于資本主義生產體系之內”［1］。馬克思通過分析生產力與生產關系這對矛盾關系批判資本主義，沒有涉及資本主義是否正義的問題。

伍德的這個觀點有兩處值得商榷。首先，馬克思通過歷史理論對資本主義經濟規律的分析只是在描述客觀存在的事實，是實證性的科學描述，這種客觀性的描述本身并不包含批判，它只是道德批判的基礎。伍德所指的歷史理論只指事實性描述，并不包含價值判斷，因此說馬克思通過歷史理論批判資本主義是對概念“批判”的誤用。其次，伍德在討論事實性的歷史理論時使用了“損害”“剝奪”這些具有強烈道德批判的詞語，又將事實與價值纏結在一起，陷入自相矛盾之中。究其原因，在于他的相對主義方法使正義無所作為，但又不能無視馬克思對資本主義的批判，所以只能借助于事實性的歷史理論，卻不知不覺地給歷史理論附加了價值批判的功能，這充分表明了伍德既想否定馬克思主義正義理論，又想批判資本主義而面臨的理論張力。

（二）正義原則作為“超越性”的標準

G.A.柯亨與諾曼·杰拉斯不滿意伍德對正義的相對主義解讀，他們訴諸道德普遍主義，通過超越性原則重構了馬克思主義的正義理論，從而將其普遍化、永恒化了。柯亨認為：“因為就像伍德所說，馬克思認為按照資本主義的標準資本家不是盜竊犯。但是因為馬克思確實認為資本家是在盜竊，那么他一定是在某種適當的非相對的意義上得出這種觀點。一般而言，因為盜竊就是錯誤地拿走了屬于別人的東西，所以盜竊就是不正義的，‘建立在盜竊基礎上’的制度也是不正義的制度。”［7］柯亨認為伍德運用了一種高明的“技巧”卻辯護了一個不可能的主題：馬克思認為資本主義不是不正義的社會。

柯亨反其道而行之，從“自然權利”出發重構了馬克思主義的正義理論。自然權利（natural right）的意義發生過嬗變，列奧·施特勞斯認為古典的意義上指“自然正確”，而17世紀以來的natural right才指“自然權利”或“天賦權利”，它是優先性的標準，是普遍性的權利。柯亨因循著邊沁以來的思路解讀馬克思主義的正義原則，“自然（或道德）權利的語言是正義的語言，任何一個認真對待正義的人一定會接受這個觀點：自然權利是存在的”“擁有自然權利是基于道德理由而不是基于法定的理由”［8］。馬克思主義者雖然經常不討論正義，而且在偶爾的討論中將正義觀念描述成一種幻想，但實際上革命的馬克思主義者持有一種深深的正義信念，只是由于他們“沒有清晰地理解自身的本質，因此常常對自身做出錯誤的描述，馬克思主義對正義觀念的輕視就是一個他們缺乏自我理解的例證……無論怎樣，馬克思主義都懷有強烈的正義信念”［8］。馬克思主義正是運用正義觀念來批判資本主義的，資本主義是不正義的社會是馬克思主義的基本觀點。同樣，根據正義觀念，馬克思認為資本主義對生產資料的占有不能得到道德辯護。馬克思首先考察了私有財產初始轉變的不正義，然后才得出了“財產就是盜竊”的結論，《資本論》第1卷的“所謂原始積累”就是要拒斥這個觀點：“資本家成為生產資料的壟斷所有者是因為他們勤勞、節儉以及克制欲望的結果。”［8］通過對英國資本主義的分析，馬克思義憤填膺地抨擊了英國在資本形成的過程中對人民的殘酷剝削，使用暴力手段對地產的驚人掠奪，揭露了資本原始積累的不干凈出身。柯亨認為馬克思在此就“試圖表明英國資本主義立基于一個不正義的基礎之上”“馬克思主義認為資本主義是不正義的，因此資本主義私有財產的形成不可能是正義的，這個主題需要道德論證而不需要歷史論證”［8］。

柯亨對馬克思主義正義理論的理解比伍德深刻，但是卻走向了另外一個極端。首先，柯亨訴諸超歷史的、普遍主義的自然權利，將正義視作馬克思主義的核心理論，并作為批判私有財產與剝削的標準，但是卻遺忘了歷史主義原則，使正義原則難以避免形而上學之嫌。其次，伍德認為馬克思依據歷史科學批判資本主義，而柯亨認為馬克思依據的是道德論證，并沒有訴諸歷史理論。這個結論雖然與伍德相對，但前提是一致的，即否定了唯物史觀的價值性維度。柯亨雖然承認道德理論，但卻不是將其當作唯物史觀的構成要素來看待，而是將其與歷史理論對立起來，走向了另一個極端。

通過道德普遍主義構建馬克思主義正義理論的學者還有諾曼·杰拉斯。他認為馬克思譴責資本主義是毋庸置疑的事實，需要解決的問題是：馬克思是不是根據某些正義原則譴責資本主義。杰拉斯認為答案是肯定的，之所以引起人們的理解困境，主要原因有兩個：第一，辯證法的模棱兩可迷惑了人們。比如“工資關系既不是不正義的，又是一種盜竊行為”，這樣含糊其辭的“辯證法游戲”就給后人造成了理解上的困難，導致有些學者誤解馬克思［9］。第二，馬克思的正義概念過于狹窄。“首先，差不多在法律實證主義模式下，將正義與主流或傳統司法規范，還有內在于每一個社會秩序之中的標準聯系起來；其次，將正義與消費產品的分配，或者與資本主義的有關收入分配聯系起來，因此就對市場中的交換過程過于重視了。”［9］這使有些學者認為馬克思并沒有把工資合同視為不正義，也沒有把正義看作是一個革命性的概念。杰拉斯認為，鑒于以上理由，鑒于馬克思對社會主義倫理理論的模糊態度但卻在寫作中難以舍棄的道德評判，解決這一爭論的有效方式就不僅需要解釋而且需要重構。

杰拉斯認為馬克思是根據超歷史的標準將資本主義譴責為不正義的，可是他自己對此斷然否定，因此經常處于一種自我矛盾的狀態。“馬克思的著作……是依據超歷史的（作為其他眾多道德價值之一的）正義原則對資本主義社會的一種控訴；就是說，依據非相對的規范標準，對于有利和不利、資源和責任的社會分配的控訴。”［10］在杰拉斯看來，只有根據這種外在于或優于資本主義的超驗標準，才能對資本主義生產及其剝削進行批判，伍德等人正是抓住了馬克思“狹窄”的正義觀，將正義與內在于生產方式的標準聯系了起來。杰拉斯認為這種“狹窄”正義概念并不是強制性的，在評價社會正義方面并不是唯一的，還可以用更加廣泛的分配正義進行替換。他認為馬克思實際上并沒有囿于法律或傳統的道德體系，而是憑借假定的一套道德權利體系——自然權利——來考慮什么是合理的，借助這套假定的道德權利體系，人們可以在相當一般的意義上解釋包括生產性資源在內的利益以及損失的分配。“馬克思清楚地發現資本主義社會的利益以及負擔的分配在道德上是不可欲的、令人厭惡的，且在最大程度上批判了資本主義的權利，因此馬克思絕對認為資本主義是不正義的社會制度。”［9］

柯亨與杰拉斯通過自然權利這個先驗標準對馬克思主義正義理論的重構將正義視作判定資本主義、甚至判定一切社會制度是否合理的最高原則，使道德普遍主義與道德相對主義、歷史理論與道德理論在分析馬克思主義內部尖銳地對立起來。

二、非道德主義與道德主義之爭

分析馬克思主義關于馬克思主義正義理論的探討還存在著非道德主義與道德主義之爭，主要體現在羅德尼·佩弗以道德主義的馬克思主義對艾倫·伍德非道德主義的馬克思主義的批判中。

伍德認為馬克思主義具有規范性理論，只不過這種規范性理論不是道德的。為了論證自己的觀點，伍德將善區分為“道德的善”與“非道德的善”。道德的善包括美德、權利、正義以及道德上的美好品質等；非道德的善包括快樂、幸福、自我實現、安全、健康、自由、共同體等，這些善是可欲的，但是追求這些善或者擁有這些善并不會給人帶來道德榮譽。“馬克思譴責資本主義的理由非常明確，資本主義沒有向人們提供上述非道德的善。……馬克思從來沒有認為人們應該得到這些善是由于人們有權利得到它們，或者是出于正義的要求。”［11］伍德認為基于這些非道德價值足以說服任何有理性的人們推翻壓迫他們的社會秩序，建立實現自我的新社會。

佩弗對伍德將非道德的善與道德的善截然二分做了詳細的批判。首先，他認為“權利和正義觀念作為規范性觀點的基礎”與“以任何道德規范或者規范為基礎”的主張是不同的，應該加以區分。即使如伍德所說，馬克思是批判權利和正義的，但不能由此說馬克思批判整體的道德，況且馬克思對權利和正義批判的觀點也是不成立的。佩弗認為道德概念不僅只有權利與正義，即使馬克思沒有將自己的規范性觀點建立在上述概念之上，也可能建立在其他的道德概念之上。佩弗認為自由是馬克思最重要的非道德善，非道德的善必須被平等分配，但是這兩個觀點卻基于一種道德的善：人的尊嚴［12］。其次，伍德的論證排除了許多道德觀點，邊沁、J.S.密爾等人的功利主義以及馬克思的規范性觀點就被排除在外。佩弗指出，規定快樂、幸福等非道德善的最大化的功利主義就是一種道德觀。對一種社會制度的譴責不管是基于非道德的善還是基于道德的善，兩種規范性原則只要符合約定俗成、可普遍化、基于對人類利害的考慮這三個特點，那么它們之間就沒有任何區別［12］。

此外，伍德認為馬克思所做的規范性判斷與“對美德的愛”以及“罪惡感”［11］這些主觀情感（道德善）無關，因此不屬于道德判斷。佩弗對這個觀點的態度是肯定該命題的前件，否定該命題的后件，否定的原因是他認為規范性判斷與主觀情感之間的關聯并不能作為道德命題的限定條件，因為罪惡感與美德的觀念只適合用來評價個人之間的道德關系，對于評價社會實踐與社會制度幾乎毫無作用。但是即使如此，“只要政府與社會的規范性理論符合約定俗成、可普遍化、基于對人類利害的考慮這三個特點，那么就可以被稱作道德理論”［12］。

佩弗對于伍德的批判既深刻又合理。首先，即使伍德對于道德的善與非道德的善加以區分是有道理的，且使人們更加清晰地理解道德的善與非道德的善以及二者之間的關系，但是他將二者完全對立起來的做法是不可取的，因為美德、權利、正義以及道德上的美好品質等道德的善與快樂、幸福、自我實現、安全、健康、自由、共同體等非道德的善都是人類可欲的善，它們在某種程度上必定是有聯系的。尤其是邊沁、J.S.密爾以幸福與快樂這兩個“非道德的善”為原則的哲學就是道德哲學，這是毫無疑問的，伍德本人也不能否認這個事實。佩弗將非道德的善與道德的善聯系起來考察，并將人的尊嚴這一道德的善作為馬克思主義對非道德的善進行平等分配的基礎，否定了伍德通過馬克思主義只訴諸非道德的善批判資本主義社會而得出其“非道德主義”的結論。其次，伍德僅僅將道德理論限定在基于“對美德的愛”以及“罪惡感”等主觀情感所作出的判斷的范圍之內，僅僅將道德判斷限定在對人與人之間的關系做出評價，導致了一種過于狹隘的個人主義的視野。在這種視野下，伍德理所當然地否認馬克思具有道德理論，因為馬克思確實對個人的行為、個人的動機、個人的性格等與道德有關的因素關注甚少。馬克思主義的目標在于人類解放，而實現人類解放的最大障礙就是資本主義制度，他志在消滅這種人剝削人的制度，因此馬克思的道德評價主要是針對資本主義的社會制度。

三、分析馬克思主義構建正義理論的方法論局限

分析馬克思主義對馬克思主義正義理論的分析與重構深化了人們的認識，也使馬克思主義的正義理論在復興之后的政治哲學中占有一席之地。但不可否認的是，他們的重構并不完善，存在很多值得商榷的地方，不同學者、不同觀點之間的二元對立甚至遠離了馬克思。

首先，分析馬克思主義學者構建正義理論的觀點分歧源于方法論上的“二分法”。伍德剝離了正義的規范性功能，將其歸結為事實性的概念，如此一來，馬克思只能對其持批判態度。柯亨與杰拉斯訴諸自然權利，將正義視為最高的價值原則，與伍德的相對主義完全對立。實際上，分析馬克思主義的二分法無處不在，除了道德相對主義與道德普遍主義的二元對立，還有由此而產生的道德主義與非道德主義、事實與價值、歷史理論與道德理論的二元對立。方法上的“二分法”使不同學者之間的觀點對立起來，在不同的側面走近馬克思的同時在整體上遠離了馬克思。“分析馬克思主義這種相對主義和絕對主義二元對立的思維方式是對馬克思主義的歷史主義方法的極大曲解。”［13］

其次，分析馬克思主義的“二分法”局限源于對辯證法的否定。柯亨認為辯證法是“蒙昧主義”，埃爾斯特認為邏輯辯證的還原是空洞無效的，杰拉斯認為辯證法是模棱兩可的，他們因此在構建正義理論時，只注重細節分析、拒斥辯證法。眾所周知，馬克思創立的唯物辯證法解決了德國古典哲學二元對立的思維方式，分析馬克思主義棄之不用，使他們面臨著許多難以克服的二元對立，重新走上了非此即彼的形而上學之路。分析與辯證法作為社會科學的兩種基本研究方法，相互之間是相互聯系、相輔相成的，“辯證法是不排斥分析的，矛盾的綜合是在分析的基礎上做出的”［14］。分析并不能代替綜合，方法論個人主義也不能代替方法論整體主義，“并非所有社會現象都能從個體出發做出解釋，方法論個體主義存在著局限性，只有把個體與整體結合起來才能科學解釋社會現象”［15］。實際上，柯亨一方面極力拒斥辯證法，另一方面卻承認“適度的辯證法”，他的矛盾態度表明，辯證法作為人類理性思維自我攀升的根本方法，即使有人想通過分析方法否定它，但仍然擺脫不了辯證法在他的自我意識中的自覺運動。

再次，對辯證法的否定導致了分析馬克思主義對歷史主義原則的遺忘。馬克思認為：“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經過深思才能了解嗎？”［16］這里清楚地表達了一個歷史主義的觀點：人們觀念、觀點是發展變化的。正義作為人們判定社會制度是否合理的標準，并不是超歷史的、永恒不變的，但也不是一個法權概念，而是一個價值原則，是一個根據物質生產方式變化、發展進步而變化、發展進步的價值觀念。馬克思的正義是一種“等級理論”［17］，是具有多層次結構的復合體，其內在結構的復雜性決定了其為“復合正義論”。這種復合結構由兩個層面構成，第一個層面的正義原則是權利原則（平等權利），正義環境是以私有制為立論前提的資本主義社會；第二個層面的正義原則是超越性原則，其實質是人的自由全面發展。這兩個層面依次遞進，在歷史的發展中揚棄低階原則，發展為高階原則，其內在根據是生產力的發展導致生產關系的變化，生產關系的變化導致正義原則的內涵與內容發生嬗變。“這些正義原則是一個從低階到高階的序列，而且這個序列既是邏輯序列也是歷史序列，是二者的一致和統一。”［18］

根據馬克思的觀點，資產階級雖然產生于封建社會，但它卻炸毀了束縛生產力發展的封建所有制關系。與此類似，資產階級“不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產生了將要運用這一武器的人——現代的工人，即無產者。”［16］無產階級推翻資產階級的原因不僅僅限于歷史規律這個事實性根據，這里包含著一個價值性判斷：資產階級的剝削與奴役違反了正義原則。產生于資本主義社會的無產者之所以一開始就和資產階級進行斗爭，并不是因為它剛產生的時候資本主義生產方式就阻止生產力的發展，恰好相反，它在促進生產力的發展。因此，從單個工人到無產階級對資產階級的斗爭，原因在于資本主義的剝削與奴役違背了他們心中的正義觀念，這種正義觀念不是資本主義的權利原則，是對權利原則的否定和超越，是對最高的正義原則、對自由全面發展的信念與渴望。“馬克思恩格斯并不認為分配正義只是統治階級意志或利益的體現，只是為統治階級所特有的，被統治階級同樣也有自己的正義主張。”［19］被統治階級可以通過自己的正義觀念批判統治階級的正義觀念，這也正是一個特定的生產方式內部不同的階級之間對立的根本原因之一，是無產階級一產生就與資產階級對立的根本原因之一。當然，無產階級的正義觀念也經歷了一個從工人個人意識到無產階級意識的發展，正如胡薩米所言：“隨著自己階級意識的發展，無產階級也可以通過與特定的生產方式不一致的標準評價資本主義。”［20］

馬克思主義對資本主義的批判是通過歷史批判與道德批判的雙重進路展開的，只不過歷史原則是更為根本的原則，“馬克思不是通過道德解釋歷史，而是通過歷史解釋道德”［21］。如果將歷史作為解釋原則，就會用發展的、辯證聯系的方法理解道德理論，馬克思主義具有正義理論就是毋庸置疑的事實，只不過這種正義理論比較復雜，由兩個有機聯系的原則在否定之否定的過程中展現自身。

四、啟示

分析馬克思主義者對馬克思主義正義理論的分析與重構雖然充滿了矛盾，但是他們認識到了馬克思主義道德理論的內在張力與其在新的歷史條件下所面臨的問題，并且試圖構建一以貫之的正義理論，只是因其研究路徑、研究方法的不同最終導致了二元對立。但正像康德的二律背反為黑格爾的辯證法提供基礎一樣，他們在正義問題上的爭論與對立為馬克思主義正義理論的中國化提供了正反兩方面的啟示。

首先，分析馬克思主義的理論構建為馬克思主義中國化提供了經驗。中國特色社會主義理論就是將馬克思主義與中國的客觀實際結合起來重構的理論體系。在社會主義初級階段這個長期過程中，“正義環境”將會一直存在，人們的利益沖突持續存在，柯亨等人對馬克思主義道德理論的復原、對正義理論的建構開啟了對社會主義的道德辯護，這是一個更加寬廣的視野，是對唯物史觀中被遮蔽的價值性維度的解蔽。但是他們對社會主義的道德辯護從唯物史觀中獨立出來并與之對立，其結果是過猶不及、建構不足、解構有余，這為中國化的馬克思主義正義理論的建構提供了鑒戒。

其次，分析馬克思主義的正義理論構建契合于中國當前的實踐需求。社會主義初級階段不僅需要事實性理論為之論證，還需要規范性理論調節沖突與矛盾。從現代政治哲學的視角來看，調節沖突的最高原則就是正義，當代中國的“正義環境”呼喚馬克思主義正義理論的出場。分析馬克思主義的正義理論雖然偏離了馬克思主義的軌跡，但其對馬克思主義理論的開放性構建、對市場社會主義的辯護與中國社會主義市場經濟所需要的規范性理論具有相似性、契合性，是發展具有中國氣派之正義理論的有益資源。

再次，為培育、踐行社會主義核心價值觀奠基。新自由主義所倡導的核心價值是自由、正義、平等，其立論前提是資本主義私有制，立論方法是將其永恒化、普遍化，這就完全背離了歷史的發展規律，也反證了自身的偽科學性。分析馬克思主義對馬克思主義正義理論的重建、對社會主義的道德辯護挑戰了“歷史終結論”與“普世價值”的神話，為社會主義核心價值觀、道德觀的構建、培育、踐行提供了馬克思主義立場的理論辯護。

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責任編輯 真明

A8

A

1007-905X（2016）07-0060-06

2016-04-10

陜西省社會科學基金項目（2015C008）；教育部哲學社會科學研究重大課題攻關項目（14JZD004）

王志，男，甘肅通渭人，中國延安干部學院教學科研部講師，哲學博士，主要從事政治哲學研究。