彝族與火之文化情結

管彥波

（中國社會科學院民族學與人類學研究所，北京 100081）

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【辨風正俗】

彝族與火之文化情結

管彥波

（中國社會科學院民族學與人類學研究所，北京 100081）

在彝族的社會生活中，火有神性、靈性，具有某種神秘性和權威性，人們不僅敬畏它、祭祀它、崇奉它；同時，還借其神力驅除一切邪惡，助獵、助耕、助醫、助戰，火傳承著歷史、演繹著文化。

火的神話與傳說；火神與火崇拜；火與生產生活

悠悠歲月，火與人類息息相伴，須臾不可離。火能“博贍群生，資育萬類。……功用關乎古今，勛績著于百姓”。［1］彝家之火作為一種自然力的物質實體，當被賦予彝族同胞的心智，它不僅能助獵、助耕、助醫、助戰，還能演繹歷史，傳承文化，并逐漸升華為一種飽蘊著信仰的神秘性和閃爍著心智靈性之光的文化復合體。

一、久遠年代流淌下來的神話與傳說

在西南各民族的創始紀史詩、神話傳說中，幾乎每一個民族都有關于尋火、取火、奉火、祀火的神話傳說。彝族同胞在解釋或記述有關天地、日月山川、河流、神學等萬物的起源時，亦包含著大量的有關火的神話與傳說。四川涼山彝族地區，民間的創世紀史詩《勒俄依特》說：“天上墜下一個火球，掉在恩接介列山，燃起熊熊大火，九天燒到晚，九夜燒到亮。白天燒得黑煙滾滾，夜晚燒得火光閃閃，天是這樣燃，地是這樣燒”。彝族支系阿細人的《阿細的先基》說：“天上打起雷來，有一樣紅彤彤的東西，從天上掉下來，人們從來沒有見過。這樣稀奇的東西，人們從來沒有見過。姑娘和兒子們，在旁邊的樹蓬里，折了些小樹枝，拿來撬老樹，撬著撬著嘛，撬出火來了”。《梅葛》中說：“獨眼睛這代人，用石頭敲硬果，濺起火星來。火星落在樹葉上，野火燒起山林”，從此學會“用火來御寒，用火來作伴侶，用火來燒東西，……生吃樹果有生味，熟吃樹果味道美，人類從此冷暖來分辨，從此生熟能分開”。

上述幾則有關火的神話傳說，無論是“用石頭敲硬果”敲出火來，還是用“三串小火鐮”相摩擦“打”出火來，亦或折樹枝“拿來撬老樹”而“撬”出火來，其情節大同小異。但都明白無誤地告訴了我們，彝族先民是這樣認識火，并學會摩擦生火的。

二、火神與火崇拜

一般而言，在人類對火的初期認識與把握中，無外乎借助神或神力獲取“火種”，歷經艱辛磨難而獲取“火種”，因觀察雷擊樹木起火和摩擦起火等幾種方法，但由于火具有神奇般的魔力，給我們先民的生活提高了無限的豐富性和多樣性，人們贊美它、崇奉它，嚴肅而又虔誠。相應的也就有了火神、火崇拜及其相關的祭火儀式。

“所謂神是人們幻想出來的一種主宰部分或整個物質世界的、超現實、超自然的具有人格和意志的存在。不論神話或宗教里的神，都是在幻想中虛構出來的，是一種特殊的心理活動的產物。”［2］在彝家人看來，火不僅是幾縷飄動的火焰，而是一種濃縮了神靈的世界。在火這個神秘的世界中，有神靈、祖靈以及各種各樣的司火之神：火神。人們為了把自己的愿望、祈求，傾訴給冥冥之中的精靈并尋求神靈的庇護，常懷著誠惶誠恐的敬畏心情祭祀各種神靈。

在黔西北烏蒙山區彝族的信仰與觀念中，司火之神有三個，即火神多斯、火塘神苦魯斯和灶神格白斯。三神中火塘神和灶神是善神，專司人間溫飽，對人有益無害，時時刻刻和人們生活在一起，如麻痹大意有不敬之處，亦會報復于人，因此應小心敬奉。而火神則是惡神，人們稍有不敬和冒犯就會降災于人，因此敬而遠之。云南彝族支系阿細人也認為，火神是引發火災的罪魁禍首，因此每年正月二十三或二十四舉行隆重的送火神儀式。云南富民縣羅兔和赤就兩鄉的彝族如碰到火災，則認為是得罪了火神，火神埋了火星進行懲罰，因此，要舉行“找火星”的儀式。屆時村民湊錢請巫師畢摩尋找“火星”。畢摩先在村中念《火神經》《灶神經》《雷神經》后，分別到各家把火神咒貼在堂屋正墻上，然后在一支紅公雞腳上系上麻繩，驅趕公雞到各處尋找火星，邊走邊吟誦《火神經》。另外，許多地區的彝族每年正月初一早上和六月二十六日舉行祭火禮，每年正月初二或初三還舉辦火神會，專祭火神。在祭火神時，吟誦祭火詞，頌揚火的功德，追述火的來歷，最后表示對火的殷切祝愿。

彝族同胞對火的崇拜有一個不斷演進和發展的過程。最初為對自然物實體的崇拜，認為火是一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的自然力，懷著感激之情加以崇拜；后來在人們長期使用與認識火的過程中，覺得火同人一樣，有喜怒哀樂，有思想和感情，具有人格化的特點和超人的能力，甚至無所不能，被視為各種神秘力量的化身。這時對火的崇拜，實際上已上升到對靈物虛體的崇拜或者對鬼神異體的崇拜。［3］

火有神性、靈性，具有某種神秘性和權威性，人們敬畏它、祭祀它；同時，又希望憑借其威力驅除一切邪惡，美化人間。彝族巫師畢摩認為，能夠溝通天地的東西只有火，火起源于天，燃燒于地，最后回到天上，只有火才能通達神靈處。所以，在彝族巫師的祭祀活動和民間一些日常的祭祀活動中，常把火作為一種凈化器。祭祀時所獻供品無論生熟都必須在火上繞幾下，人們認為經過火的凈化，供品可能帶有的不潔也就消除了。

無獨有偶，在彝族民間有一種燒雞尾的儀式，即當小雞長到一月后，用燃燒著的火炭燒去尾毛，邊燒邊念“燒鷹眼，燒蚊眼，燒鼠眼，燒蛇眼，你見到鷹，鷹見不到你；你見到蚊，蚊見不到你；你見到蛇，蛇見不到你……。”他們認為通過這種積極巫術的行為就能防止鷹、鼠、蚊、蛇對雞的侵害。火炭的作用在于凈化了雞身上的邪氣。［4］

三、火塘：火的房子

火引入家居而產生了火塘。彝家認為，“火塘是火的房子。”彝族家居生活中傳統的火塘，大多為三石鼎足式，即以三塊石頭圍砌于火的四周，成為支撐飲食用具的最好支點。據傳，彝族祖先在遷徙過程中不幸落水，幸存者用三塊石頭支鍋，恢復了體力，得以繼續向南遷徙，久而久之，火與石就被渲染上神秘的色彩，成為他們精神生活中甚為神圣之物。

火與石組成了火塘，火神又是火這一自然力的象征，而火塘是火塘神居住的地方，火塘、火塘中的火及鍋莊石相應的也就成為火神的象征。彝族民諺稱：“漢人敬官，彝人敬火”。敬火、崇拜火轉移到火的房子——火塘，那就是對火塘的祭祀與敬畏。確實如此，彝家之火塘，那一方普普通通的方寸之地，那永久不熄滅的火焰和輕易不肯變更的幾塊沉默的鍋莊石，在人們的心靈世界中，不再是那樣的平淡無奇，而是融宗教信仰、社會觀念和習俗風尚于一體，具有奇特的神圣地位。

在彝族的社會生活中，火塘是人們生活起居的中心，重要的文化傳承場和各種神靈聚集之地，它維系著個人和家庭的命運，人們常常通過各種方式去祭祀火塘神靈，去取悅和感化鬼神，以求得神靈的庇護。在對火塘諸神靈的祭祀過程中，形成了一系列與火塘有關的禁忌。彝家火塘里的火被稱為“萬年火”，與家庭命運休戚相關，長年不熄，表明家中“香火”不斷，萬一火熄滅則視為不祥。討火種必須到族里最年長的人家里去討取。若重建新房或兄弟分家另住，必須到火塘的老火塘去引老火種，遷入新房的第一件事是在火塘升火。在搬家時要先搬火種及火塘鍋莊石。搬動時要先祭火神，祭詞道：“火是石頭火，火是石神送來，火神藏家中，人畜得安寧”等等。祭畢，家中長者用盆子裝好鍋莊石和火種，在眾人簇擁下搬到新居，選擇火塘，干柴引火，以祈求搬家吉祥之兆。

火塘里的鍋莊石被視為神靈形象，輕易不可移動，嚴禁任何人觸動，甚至做飯時一般也不把鍋、碗放在鍋莊石上面。他們認為如果把炊具放置其上那是對祖先的不尊不敬，會給家庭帶來災難。他們嚴禁用腳踏鍋莊石，如果需要搬動鍋莊石，須擇火日，先祭獻火塘神，然后才可以搬動；嚴禁從火塘上跨過去，嚴禁在火塘上燒烤不干凈的東西。在火塘四周座次的安排上，一般主客有別，不能亂坐。添火時，一般只能順下方向添柴，不能從其他方向添柴；燒柴時必須分清大頭小尾，先燒大頭，如果顛倒了，以后生小孩會倒生，甚至會惹惱火神多斯。

如上種種有關火與火塘的禁忌，從另一個側面反映了人們對火神的敬畏。

另外，彝族崇拜火、火神、火塘神，還把火塘與家庭、婚姻聯系起來，把對火的崇拜與對祖先的祭祀結合起來。最能反映火塘與家庭之間的關系，是小涼山彝族男孩的穿褲儀式與新娘的轉魂儀式。小涼山彝族男孩成年舉行的穿褲儀式，必須在火塘邊舉行。屆時，母親先用一塊石頭放入火塘里燒熱，然后澆上涼水，把新褲放在熱石發出的蒸汽上轉一圈，再給孩子穿上。民間認為，褲子在火塘上熏過，表明已獲得火塘神靈的保佑，并且不論婚否，都帶上了家庭的靈氣。新娘的轉魂儀式由巫師畢摩在夫家的火塘邊舉行。在結婚的第二天，新娘及丈夫家人分坐在火塘兩側，畢摩手提一只捆好的活母羊，從左繞新娘頭部七圈，再從右繞到新郎頭部九圈，邊繞邊祈禱。行完此儀式，新娘的魂便正式轉到夫家，成為夫家的一員。有的地方在迎接新娘時則是在村外燒上三堆火以示敬火，表示新娘從此加入這一家人的生活。

四、火葬、火把節

火葬是彝族比較典型的喪葬形式，它有著悠久的歷史，同時又與火崇拜有著密切的聯系。據史載，早在春秋、戰國時期，氐羌族群就行火葬。《太平御覽》卷七引《莊子》：“羌人死，燔而揚其灰。”淵源于氐羌系統的彝族也承繼了這一古老的葬俗。

彝族的火葬主要流行于四川大小涼山地區，其法是在野外架起火柴堆，將尸體置放在柴上，蓋上青松等枝葉，由親屬點火。為了防止野鬼作祟及仇家將牛、羊骨拋入火中，親屬在焚尸的過程中必須自始至終守護在旁邊。這是因為彝族認為有魔鬼干擾，祖先之靈就不能達到陰間“樂土”。那么，彝族的火葬文化是建構在什么思想基礎之上的呢？

據相關學者研究認為，彝族的火葬源于對火的圣潔與凈化作用的認識，是遠祖先民對萬物有靈觀念的一種反映。在彝族先民看來，人的靈魂不會死亡，它能離開的人的軀體而獨立存在。在經過火的凈化之后，便能消去生前的罪孽，冤魂在畢摩的超度和引導下，沿著本家支的遷徙路線，翻山越嶺，一直回到祖先的發祥地去和祖先團聚。［4］

火把節是彝族民間傳統節日之一，它鮮明地突出一個“火”字，而且也是以火為中心的祭祀節日。有關火把節由來的傳說甚多，且因地而異。據光緒《昆明縣志》載：“漢之時有彝夫阿南，其夫為人所殺，南誓不從賊，即以是日（六月二十四日）赴水死，國人哀之因為此會。一云南詔皮羅閣會五詔于松明樓，將誘而焚之，遂并其地，鄧賧詔妻慈善，諫夫勿往，夫不從，乃以鐵釧約夫臂，既往，果被焚，慈善跡釧得夫尸以歸。皮羅閣聞其賢，欲委擒焉。慈善閉城死，滇人以是日燃炬悼之。”這是較為普遍的說法。又云南路南彝族（撒尼）傳說：“古時候有一個魔王，殘酷壓迫百姓，百姓起義后用羊群進行火攻，把魔王的堡壘攻下，人民為了紀念這次斗爭，于每年六月二十四日耍火把相慶。”另外，彝族民間還有另外一種傳說是：天王恩梯古子派使者斯熱阿比到人間收租征稅，激起人間的反抗，地上的勇士阿提拉巴奮力殺死斯熱阿比，恩梯古子聞訊大怒，就派天蟲去吃人間的莊稼，阿提拉巴與大家商量，于六月二十四日晚上，男女老幼齊舉火把，燒死了大部分天蟲，保護了莊稼，奪得了豐收。

三個不同的傳說，說明了火把節應源于原始時代的祭火及祈豐年習俗，其永恒不變的內容是火的威力與博大，是火的虔誠與慈善。時至今日，人們還相信火炬可驅盡家中、村中及田中的鬼邪，確保人畜興旺，五谷豐登，故節日夜晚點燃火把后，要挨家挨戶或圍著田邊地角走，邊走邊往火上撒松香，并打擊什物，以示將鬼魔驅走。

從以上與火相關的兩個文化事象可以看出，彝族之火是驅除一切邪惡鬼魔有無比威力的靈物。

五、火：生產生活用具

彝族早期是一個狩獵民族和游牧民族，火既是防獸的“利器”，又是助獵的工具。在狩獵中，彝族常在某一狹谷森林的三個方位，堆積干樹枝和野草，夜晚點燃火堆，驅獵犬逐獸，野獸畏火，只往無火的一方逃竄，守侯于此的獵人，便可將野獸獵獲。當發現野獸進入山洞時，則于洞口點燃有毒的樹枝、干草，利用風向將火煙吹入洞中，獵物被熏暈而無力掙扎，捕獲極易。在放牧活動中，彝族有時也引火燒山，森林、草原經火燒后，可以長出嫩綠的青草，有利于放牧牛羊，使牛羊肥壯。

火不僅能助獵、助牧，還能助耕。

康熙《云南通志》卷三十七記彝族先民爨蠻是“種類甚多，……大略廣則刀耕火種。”乾隆《開化府志》卷九：“有號鹿蠻者，……大略寡者刀耕火種。”檀萃《滇海虞衡志》卷十二《志蠻》：“黑羅羅，……男子耕牧，高崗磽垅必種之，故不善治水。收罺稗，無嘉種。”這幾則史料說的是彝族借火之力，進行刀耕火種的情況。

刀耕火種離不開火，因為火可以燒去大片的砍倒的雜木并作為肥料，可以燒死土壤中的草籽、害蟲，燒松土壤，有利于作物的生長。直到民主改革以前，每年春天，一些地區的彝族群眾常砍倒一片樹林，曬干后放火焚燒，灰燼作為天然的肥料，就地種植五谷或蕎子。彝族專稱燒荒點種蕎子的地為“科咪伍”，意為燒蕎地。

在彝族的社會生活中，火不僅是生產工具，而且是“凈化器”“餐具”和必要的“醫療用具”，也是衣服的重要“補充物”。

大家都知道，在人類的飲食發展史上，未學會用火之前處于一種“飲血茹毛”的前人工自然飲食狀態，當人類學會利用自然火并保存火種特別是人工取火以后，原始烹調的第一塊豐碑就矗立起來了。有了火，人類可以吃到各種各樣的熟食。燒、烤是利用火制作食物最直接的手段。在至今許多彝家的飲食生活中，常把肉、蕎粑、豆子、玉米、土豆等作物，直接放在火焰上或灰燼中燒烤，無須鍋碗瓢盆之類的餐具，而是通過火這一“簡易餐具”進行必要的粗加工，就可以制作多種飲食。這里，火既是能源又是“餐具”。

“環火而眠”是西南民族一種重要的起居生活方式。彝族同胞大多居住在海拔較高的山區或半山區，到了寒冷季節，為了御寒，同時也為了照明，人們晚上大都圍火而坐，環火而眠，借助火的熱量，以增加體內溫度，這時火就成了一種重要的“衣物”。

以火助醫在我國的民間醫方中是非常常見的醫療方法。彝族同胞在長期的生活實踐中，總結出了熏療法、蒸療法、熱壓法等多種與火相關或利用火的熱量治療疾病的方法。所謂熏療法，系把干辣椒、蒜、狗毛等物或者把一種叫“耿吳”的樹枝燃燒于火上，燒出濃煙，病人披氈裹身，圍坐于濃煙旁，通過煙火之熏，可治療頭暈、肝胃不適以及體感疲乏等病狀。所謂蒸療法，一是將狗糞、雞糞等調成糊狀倒在燒紅的石板上，用高溫、濃烈的蒸氣蒸熏病體；或者用龍膽草、車前草等放入鍋內煮沸冒出蒸氣，讓蒸氣熏熱出汗，此法可用于皮膚病和四肢疲軟等病癥的治療。而熱壓法則是把腹部劇烈疼痛的病人，護之坐于火邊，脫衣露腹，小火燒烤，用火來回往內推壓巨痛處。

除了上述三種利用火的熱量治療疾病的方法外，哀牢山區的彝族常將火草點燃放入小陶罐，立即將罐口覆于膝蓋、腰部，治療關節炎、腰痛等疾病。馬幫長途運輸中，馬遇雨淋患流感時，有經驗的趕馬人，常用蔥、姜、篙放入酒中加溫，反復按摩馬腰，隨之點燃，用之治療馬疾，療效神速。

［1］［唐］徐謙益．初學記（卷25）［M］．

［2］李子賢．探尋一個尚未崩潰的神話王國［M］．昆明：云南人民出版社，1991．25．

［3］安文新．淺談彝族火崇拜及其發展［J］．貴州民族研究，1991，（3）：119－120．

［4］陳世鵬．彝族火葬文化管窺［J］．貴州民族研究，1989，（4）：126－132．

【責任編輯：董麗娟】

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1673－7725（2016）07－0033－05

2016－05－23

管彥波（1967－），男，云南宣威人，研究員，博士生導師，主要從事民族歷史地理、南方民族社會歷史與文化以及生態人類學的研究。