論柏拉圖《呂西斯篇》的友愛觀

王叔君

（武漢大學哲學學院，湖北　武漢　430072）

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【文化哲學】

論柏拉圖《呂西斯篇》的友愛觀

王叔君

（武漢大學哲學學院，湖北武漢430072）

《呂西斯篇》中的對話被稱是“最迷人同時也最讓人困惑”的對話之一。筆者通過梳理《呂西斯篇》的對話，就三個最迷人的困惑之處展開討論：誰是我的朋友、對立相屬成為朋友、同類相吸成為朋友。重點區分愛者與被愛者，涉及好人壞人與友愛的關系。通過以上梳理和討論，探究友愛問題的本質和核心。

《呂西斯篇》；友愛；朋友；同類

《呂西斯篇》是柏拉圖對話集中一篇關于“友愛”的談話，而友愛問題在古希臘思想中一直是一個十分重要的問題。筆者將從文本內容出發，歸納關于友愛的核心問題，并展開討論。

一、誰是我的朋友

柏拉圖借蘇格拉底之口說：一個人一旦愛上了另一個人，則會產生愛者（the lover）和被愛者（the loved）兩個主體。那么，是愛者成了被愛者的朋友，還是被愛者成了愛者的朋友？或前兩種說法其實本質一樣，即愛者與被愛者互為朋友？抑或他們都沒有成為對方的朋友，除非彼此相愛？

在蘇格拉底和美涅克塞努的討論過程中，在“是不是朋友”的問題上幾次出現與之前相矛盾的結論。原因在于，朋友到底是單向的友愛，還是雙向的關系，這點在常識中具有模糊性。父母愛孩子且對他們好，即使被孩子痛恨也堅定不移，這算作最高意義的朋友。從這個意義上來講，單向的愛也可以是朋友，且愛者是被愛者的朋友。進一步來說，許多人是愛他們的人的敵人，是恨他們的人的朋友。那么一個人可以是他朋友的敵人，又是他敵人的朋友嗎？蘇格拉底認為這不可能，因為在這里他認為友愛或敵對都是雙向的關系，所以雙方態度應具有一致性，而不該出現矛盾，因而可以推出被愛者一定也是愛者的朋友，但一個人愛上自己恨的人，或者一個人痛恨一個愛著自己的人，這類情況在現實中也是存在的。由于兩個評價主體的標準不一，所以出現這樣不同的結論也是合理的。亞里士多德曾經論證過，單向度的愛可以是君主制中的愛，而嚴格意義上的交互性友愛是民主共和政治所特有的愛。正是因為蘇格拉底和美涅克塞努在單向雙向之間游離，這種模糊性導致在討論過程中不斷出現與之前相矛盾的結論。

把友愛關系中的兩方分為愛者和被愛者，原因在于愛者不一定為被愛者所愛，這個觀點暗含了友愛雙方存在既為愛者也為被愛者的可能性。實際也存在在愛上某一對象時，“得到回愛”和“無法得到回愛”是不同的情況。“得到回愛”甚至是施愛的目的之一，或者說是自然渴求。但按照對象來分，友愛有很多種，不僅可以愛人，還可以愛財、愛狗、愛音樂，因為愛的主體只能是人（暫時認為動物不具備去愛的能力），那么對于被愛者是非人的這部分對象來說，被愛者永遠無法成為愛者，并不存在實現兩重角色兼任的可能性。人在愛體育時，從未有過讓體育也愛我們的想法，我們通過體育得到的是健康的身體、挑戰身體極限的快樂等。人愛狗，所希冀的也只是狗的忠誠與陪伴。在回愛并不可能的情況下，我們仍然能產生友愛的感情，并感覺擁有朋友，盡管對方并無意識。

二、相屬成為朋友

赫西奧德說過：“陶工與陶工競爭，工匠和工匠競爭，乞丐妒忌乞丐，歌手妒忌歌手。”［1］對話中，蘇格拉底對自己提出的“相同的人成為朋友”展開了反駁，提出了另一個觀點：“兩件事物越是對立，它們相互之間就越是友好”。

這個觀點有一個前提，朋友不會在毫無用處的事情上愛我們。蘇格拉底舉了這樣一個例子：父母希望我們快樂，但卻經常阻止我們做自己想做的事情。分析其原因，在父母認為我們內行的事情上，我們可以按照自己的意愿行事；但另一方面，如果我們在某些事情上認識不足，那么他們就會盡力阻攔我們。同樣的道理，如果有人要和我們交朋友，也不會在我們于一件事情毫無用處的時候愛我們。

在這個前提下，要論證相同的人是友好的，同類相吸成為朋友，就要論證因為他們是相同的，所以他們是有用的。但這點在《呂西斯篇》的對話中并沒有得到論證，柏拉圖借蘇格拉底之口進行了反駁：“如果相同的事物會對相同的事物產生好處或傷害，那么它們不也會對自己產生好處或傷害嗎？能對別的事物做某事的事物，不也能對它自己做某事嗎？”［2］這樣分析的道理是：因為是同類，所以對方的用處自己也具有。既然在這個方面自己是自足的，所以無法關注到他人的同一特點。得不到關注的東西更談不上喜愛，如果不喜愛那么也就無法稱作朋友。

換個角度從正面來論述，朋友之間只有相互需要，才能感受到彼此的用處，進而關注。文本中舉了一些例子來支撐這個觀點，干要濕，冷要熱，苦要甜，利要鈍，虛要盈，但一推到正義是非正義的朋友，節制是非節制的朋友，善是惡的朋友，這個觀點便又被推翻。筆者認為，假設因為用處去喜歡對方而成為朋友，這個能產生用處的優點自身也可以擁有。一方面，一個人不會在他人毫無用處的事情上愛他，但這里的用處不一定是直接針對這個人。我們愛特蕾莎修女，因為她樂于助人，盡管不是對我們直接產生效用。另一方面，一個人追求的可能是自己欠缺的東西，但關注的可以是自己已有的特點，或許正是因為這樣的共同點讓我們對此產生關注。所以，有用處，產生關注，得到喜愛，進而成為朋友的邏輯可以成立。

三、相吸成為朋友

“神總是讓同類與同類相聚”，正如上文所說，因為共同之處往往讓我們產生關注、具有凝聚作用，人們相互之間成為朋友。好人合拍是高山流水難覓知音，壞人合伙則為狼狽為奸沆瀣一氣，但都體現了人際交往中共同點的連接作用，但柏拉圖在這個問題上將壞人與壞人相互喜愛的情況排除，認為“同類相吸”的情況僅限于好人與好人之間。他主要有以下兩方面的理由。

第一，因為壞人并非同類，所以不在“同類相吸”的范圍內。蘇格拉底說：“壞人是變化多端的，他們甚至與自己都不相同，因此不能稱作同類”。［3］這個觀點包含了兩層意思，一是說，壞人總是變化多端的。通俗來講，好人大都相似，但壞人各有各的不同。評判好人是要達到一定標準的，思想有價值導向，行為有道德準則，但壞人很難用一類來劃分，壞的方面各不相同，經歷各不一樣，甚至作惡生涯也長短不一。換言之，壞人更像是我們劃分出好人之后的剩余品，雖然用壞人這個詞一以概之，但并非都是同類。二是壞人甚至與自己都不相同。壞人并不是時時刻刻都在作惡，而好人是一以貫之地保持良好品行。好人壞人的區別甚至就在于，壞人難以堅持做好人，一失足成大惡人。由于壞人與壞人之間很難相同，壞人與自己也很難保持一致，所以柏拉圖借蘇格拉底之口將壞人這個群體劃分出去。

第二，從否認“相吸”的可能性進行切割。柏拉圖認為：“相同的壞人聚到一起，見面越多敵意就越大。如果他們傷害對方，對方又用傷害來報復，所以他們要成為朋友是不可能的。”［4］但對于這個論證，筆者并不認同。壞人之為壞人，并不一定要每方面都壞。好人需要在每一方面的品德都趨于美好，但壞人在某一方面作惡就會成為壞人，這是二者門檻不一致之處。所以，雖然好人不能做任何壞事，但壞人也并不需要無惡不作。同理，壞人不需要對所有的人都抱有敵意，“相同的壞人聚到一起，見面越多敵意就越大”的推測缺少根據。一個小偷是壞人，但他不必去偷盜所有人的錢；或者為了義氣，他和同行的小偷并不會互相偷盜，互相傷害。如果我們承認壞人在不作惡的時候仍為壞人，即“壞人不需要時時刻刻都作惡”，那么相同的壞人聚到一起也不一定相互傷害，因而筆者認為“壞人勢必互相傷害”的論證不合理。

因為《呂西斯篇》整個對話框架并非是助產式的，沒有既定的結論，所以它被稱作“最迷人同時也最讓人困惑”的對話之一。因為直至最后“我們卻無法發現究竟什么是朋友”，在現代研究者眼中，這甚至被視為“一次失敗的哲學推演”。正如貝特蘭·羅素所說，我們提出這些問題的能力，比我們無法得到令自己百分之百滿意的答案的無能為力要重要得多。而在筆者看來，這正是蘇格拉底式發問的意義所在。

［1］［2］［3］［4］柏拉圖．柏拉圖全集［M］．王曉朝，譯．北京：人民出版社，2002．217．216．215．215．

【責任編輯：王 崇】

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2016－05－05

王叔君（1995－），女，湖南常德人，主要從事哲學研究。