青年盧卡奇的總體性辯證法
——《歷史與階級意識》

聶文文

?

青年盧卡奇的總體性辯證法
——《歷史與階級意識》

聶文文

摘要：雖然各派學者針對馬克思主義正統性的爭論經久不息，然而盧卡奇卻撥開層層迷霧，指出正統的馬克思主義應致力于解決社會現實問題，在其《歷史與階級意識》一書中，創造性地發展了馬克思的辯證法思想，系統地闡述了其總體性辯證法思想的內涵體系：整體與部分、主體與客體、理論與實踐，對馬克思主義理論的發展做出重要貢獻。

關鍵詞：總體性；歷史；辯證法

一、馬克思主義“正統”的核心

繼恩格斯之后，伯恩斯坦、考茨基等對正統馬克思主義的“修正”思潮泛濫，“經濟決定論”“命定論”大行其道，馬克思主義理論的正統性受到廣泛的質疑和挑戰，危機頻發。通過對西歐社會主義運動失敗的反思，盧卡奇洞察到其失敗的主要原因在于第二國際的領導人對馬克思主義的閹割，即通過唯科學主義的理論假說的指導，來發展社會主義運動，站在近代理性主義的立場上，用資產階級的思想體系否定馬克思主義的思想體系，否定馬克思主義的基本原理，背棄辯證唯物主義和歷史唯物主義，鼓吹唯心論和形而上學，從而改變馬克思主義創始人奠定的理論方向和基礎，最終導致其走向“膚淺化、平庸化和折中主義”。

鑒于此，盧卡奇提出“正統馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思理論研究的結果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅指方法。它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法”。因此，盧卡奇認為想要獲得革命的成功，就必須正確理解和掌握馬克思主義的本質，掌握馬克思主義正統的核心——總體性的辯證法思想。這是一種科學的、正確的方法，唯一能夠為無產階級革命指明道路的方法，唯一能夠揭開資本主義“物化”面紗，喚醒無產階級的革命意識的方法。

二、總體性辯證法的內涵

在盧卡奇看來，總體性的辯證法與資產階級的實證主義方法存在著根本的區別，“總體性”是指把部分或局部看成是總體的一部分，總體對各個部分有絕對的、全面的統治地位，并且總體處于歷史生成的過程中，也就是把歷史看成是一個統一的辯證過程。在這個過程中，所有的事物都表現出暫時的性質。

正如盧卡奇在書中所說：“辯證的總體觀似乎如此遠離直接的現實，它的現實似乎構造得如此‘不科學’，但在實際上，它是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法。因此，具體的總體是真正的現實范疇。”總體性辯證法主要包括以下三重內涵：

第一，整體與部分。整體由各個部分組成，但并不僅僅是各個部分的簡單相加，是指處于事物內部的各要素相互聯系構成的有機統一體和全部發展過程。整體占統治地位，整體對各個部分起著全面的、決定性的作用，因此對事物的性質和發展方向具有決定性的作用；部分不能決定整體的發展方向與性質，但是卻可以對事物的發展過程產生影響。盧卡奇認為整體對部分具有邏輯上的優先性，部分只有被放在整體的范圍內去考慮衡量才有實際意義，整體應該大于部分之和。對于整個社會歷史性質的把握，必須“把社會生活中的孤立事實作為整體歷史發展的環節并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現實的認識。”與之相反，修正主義者卻“秉承”實證主義的研究方法，通過對“經濟生活中的每一個情況、每一個統計數字、每一件素材”進行抽離，產生出孤立的事實群，而無視一個個孤立的事實之間的聯系以及在整體中的地位與作用，沒有用聯系的眼光分析問題，抵抗辯證法的科學性，在對社會歷史發展方向的判斷上顯然是不準確的。

第二，主體與客體。主客體關系的理論來源于馬克思對黑格爾的繼承，是馬克思主義辯證法的重要組成部分。這一理論認為主體具有能動性和主動性，客體則處于被動地位。在盧卡奇那里，辯證的總體是主體能動性的產物，主體與客體之間是辯證統一、不可分割的，缺少任意一方，辯證的總體性均會失去意義。無產階級作為社會歷史發展到一定階段的產物，是社會歷史發展的真正主宰，在某種程度上也可以說是其觀察社會歷史發展的客體和對象。然而，在資本主義大行其道的時代，“經濟形式的拜物教性質，人的一切關系的物化，不顧直接生產者的人的能力和可能性而對生產過程作抽象合理分解的分工的不斷擴大，這一切改變了社會的現象，同時也改變了理解這些現象的方式”；無產階級被“貨幣符號”的形式所迷惑，難以認識到整個群體受壓迫的現實狀況和根源所在，無法認清社會歷史發展的真正方向，從而在物質欲占主導地位的資本主義社會中迷失，失去了本應有的階級斗爭意識，喪失了為無產階級自我爭取幸福的權利。

第三，理論與實踐。理論作為實然之物，對事件具有重大的指導作用，這是對主客體關系的進一步深化。盧卡奇說“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”，而對“革命”性的理解必然離不開對理論與實踐問題的深入探討。既然無產階級不僅是社會實踐的主體，而且是社會實踐的客體，那么無產階級對自身的認識就意味著對整個社會的認識。“當這個階級的意識的產生成為歷史過程為達到自己的目的所必須采取的步驟時……當這個階級維護自己的權利就必須正確認識社會這樣的歷史局面時……理論才會直接而充分地影響到社會的變革過程時，理論的革命作用的前提條件——理論和實踐的統一——才能成為可能。”因此，要使上述可能成為現實，無產階級對資本主義社會的批判僅僅停留在理論層面上是遠遠不夠的，必須付諸實踐——采取無產階級革命。在對理論與實踐的探索過程中，我們更應該關注的是理論如何被群眾所掌握，如何使群眾能夠正確認識到只有從總體上把握整個社會歷史，才能真正理解社會革命運動發展的必然性，理論如何指導實踐，指導群眾采取正確的方法進行無產階級革命。

三、總體性辯證法的意義

在馬克思主義哲學的發展史上，盧卡奇首次提出了總體性是辯證法的實質與核心這一重要新思想，總體性辯證法，作為盧卡奇對馬克思主義辯證法的創新與發展，具有重要的理論與現實意義。一方面，對第二國際所奉行的庸俗經濟決定論給予了沉重的打擊。第二國際理論家們片面的把經濟發展看成是決定一切的重要因素，否認了經濟之外的政治與思想的相對獨立性以及對經濟發展的影響，又在此基礎上認為馬克思主義中關于階級斗爭和無產階級革命的理論早已過時，這種論斷顯然是不合理且脫離實際的；另一方面，總體性辯證法澄清了正統馬克思主義的核心思想和歷史流變，指出必須從總體的角度考量共產主義運動的發展，它看到了資本主義社會只是人類社會歷史發展中的一部分，分析出資本主義制度的暫時性及其被共產主義取代的歷史必然性。

然而，青年盧卡奇由于受到自己所處時代的影響，他的總體性辯證法不可避免的也具有某些缺陷。首先，他過分強調整體的優先權和部分對于整體所處的從屬地位，具有明顯的黑格爾主義傾向。在馬克思的總體性思想中，整體在事物的性質和發展方向上都起著主導作用，整體決定部分，但部分也同樣重要，部分要素的發展在一定程度上也會對整體的性質變化產生重大影響，而盧卡奇忽略部分；其次，總體性辯證法忽視了作為對象性關系中客體的關鍵作用，主體能動性的發揮也會受到客體發展的限制；最后，關于盧卡奇所研究對象的范疇是具有一定的限制性的，他將自然界排除在辯證法研究范圍之外，否定自然辯證法而僅僅將社會歷史納入辯證法范疇，這顯然是有一定偏頗的。當然，這些局限性并不影響盧卡奇對正統馬克思主義發展所做出的貢獻，正如他在書中所說的“正統的馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結果……辯證的馬克思主義是正確的研究方法”，我們應該秉承這種理念去改變世界，而不單單是解釋世界。

參考文獻

［1］［匈］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.北京：商務印書館，1999.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集［M］.北京：人民出版社，1976.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.//黑格爾法哲學批判導言.1995：426，460.

［4］俞吾金，陳學明.國外馬克思主義哲學流派新編［M］.上海：復旦大學出版社，2002.

［5］寇瑤.盧卡奇的總體性辯證法探析［J］.求索，2012（12）.

（作者單位：上海理工大學社會科學學院）

DOI：10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.08.030