社會治理的三重維度

張　勇

(寧波大學 陽明學院，浙江 寧波　315211)

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社會治理的三重維度

張勇

(寧波大學 陽明學院，浙江 寧波315211)

摘要：社會治理具有三重維度：場域維度、過程維度和問題維度。場域維度包含限定性、自洽性和沖突性3種屬性。過程維度由宏觀過程和微觀過程有機構成。問題維度內含價值觀和利益觀兩類問題。對以上三重維度的理解，有助于社會治理的有效開展，化解社會矛盾，以實現社會公共利益的最大化。

關鍵詞：社會治理；場域維度；過程維度；問題維度

社會治理是各類社會組織及個人依法對社會事務、社會生活進行規范和管理，通過一種平等的合作伙伴關系實現社會公共利益的最大化。本文將基于場域維度、過程維度和問題維度對社會治理作一分析。

一、社會治理的場域維度

場域是布迪厄社會學理論的基本概念。布迪厄認為：“從分析的角度看，一個場域可以定義為在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡或者一個構型。”[1]134場域具有3個重要特征：其一，獨立性。場域是一個相對獨立的社會空間，而不是地理空間，在高度分化的社會里，社會空間是由具有相對自主性的一個個社會小世界構成的。在布迪厄看來，這些社會小世界就是各種不同的場域，如經濟場域、政治場域、文化場域、教育場域、美學場域等。場域的相對獨立性表現為不同的場域具有不同的“邏輯和必然性”，即“每一個子場域都具有自身的邏輯、規則和常規”[1]142。其二，關系性。場域不是一個可見的物質實體系統，而是一個由各種客觀關系形成的系統。“各種場域都是關系的系統”，“根據場域概念進行思考就是從關系的角度進行思考”[1]145。其三，斗爭性。場域是一個充滿爭斗的空間。布迪厄認為，場域中各種力量的博弈與競爭都是企圖對經濟資本、社會資本、文化資本和象征資本的占有。布迪厄的資本概念與經濟學上使用的資本概念不同，他把資本視作積累起來的勞動(以物化的形式或“肉身化”的形式)，這種勞動可以作為社會資源在排他的基礎上被行動者或群體所占有[2]。布迪厄指出，社會活動的參加者都以異質性的身份參與社會活動，這種異質性的主要表現是參加者擁有不同質量或數量的資本。資本作為歷史積累的產物和一種排他性資源，體現著社會的資源和權力結構。資本在場域中的非平均分配，決定了競爭活動的不平等。

圍繞著場域的3個特征，我們來分析下社會治理的場域屬性。

首先，關于限定性。社會治理的對象為多樣化的場域。但作為社會分化的結果，場域本身具有自主化的特性，即某個場域擺脫其他場域的限制和影響，在發展的過程中體現出自己固有的本質。布迪厄將其稱為“限定的生產場域”，如上文提到的經濟場域、政治場域等。這里需要指出，社會發展分化出的各類場域具有自身的目標追求，在社會系統中具有獨立的地位和價值。因而，一方面，社會治理針對不同的場域，其價值目標應該呈現出異質性，所采用的工具手段也應該具有比較明確的界限區分和特定的指向性。另一方面，社會治理應該根據各個場域的自主性程度的高低有區別地對待。在自主性較強的科學場域和藝術場域，社會治理氛圍比較寬松，而在自主性較弱的經濟場域、政治場域、生態場域等，社會治理應該得到有效加強。

其次，關于自洽性。場域作為一種關系性的存在，不是一個實體，而是一個由各種客觀的社會關系交織而成的網絡系統。個體生活在場域中,就是生活在關系系統中。場域還是一個動態生成的社會空間，對個體行為發生實際影響，并在主體之間、主體和客體之間進行調和、融合，進而形塑成一個共同的整體。場域的系統性與整體性特點為社會治理的有效開展提供了理論指導。一是社會治理要從場域內的各類行為主體著手，在明確各行為主體權利與責任的同時，激發場域內個體、社會組織、政府組織等多元行為主體的活力，鼓勵它們更多地進行自我表達、協商對話，進而在多元行為主體之間形成密切的、平等的伙伴關系，最終促使場域自身健康和諧地發展。二是社會治理要尊重場域的自組織特性，不要給予不必要的外在干預。場域作為有機的系統，具有自我修復、自我調節、自我完善的能力，能自動地形成有序結構，不斷地提高自身的精細度和自洽能力。

最后，關于沖突性。場域最基本的元素就是位置。個人、組織、機構等行為主體都在場域中占有一定的客觀位置。布迪厄認為：“一個場域的結構可以被看作不同位置之間的客觀關系的空間，這些位置是根據他們在爭奪各種權力或資本的分配中所處的地位決定的。”[1]155行為主體在場域中占據的社會位置不同，導致他們所擁有的經濟資本、社會資本、文化資本和象征資本也不同。為了維護或改善他們在場域中的位置，行為主體之間不斷地博弈，力爭獲得更多的資本資源。因而，場域是一個充滿爭斗的空間，呈現出沖突性特征。鑒于場域的競爭性質和沖突性質，社會治理需要遵循以下兩個原則：第一，正當化原則。場域中行為主體之間的競爭若是公開的、公正的、合法的，就應當允許；行為主體之間的沖突若在合理、合法的可控范圍內，也應當允許。第二，差異性原則。社會治理要針對場域中行為主體所占據的不同位置采取不同的策略。對處于支配地位的行為主體要采取保守性的策略，以便維護現有場域中各行為主體之間力量的均衡，避免力量差距擴大化；對處于被支配地位的行為主體要采取幫扶性的策略，以此來改變現有場域中各行為主體之間力量的失衡，謀求力量差距縮小化；對于新進入的行為主體要采取鼓勵性的策略，幫助其樹立積極進取的意識，力爭擴大現有場域中各類資本的數量和質量。

討論場域，必須提到慣習。布迪厄認為：“所謂慣習，就是知覺、評價和行動的分類圖式構成的系統，它具有一定的穩定性，又可以置換，它來自于社會制度，又寄居在身體之中。”[1]170-171慣習不是習慣，是深刻地存在于行動者的性情傾向系統中的完完全全從實踐操作的意義上來講的作為一種技藝存在的生成性能力[3]。慣習是個體在實踐中形成的，是實踐的產物，具有歷史生成性。同時，慣習又反作用于人類的實踐活動，影響著人類的實踐活動。雖然布迪厄將慣習視為一種主觀性，但他從來不認為慣習是純粹的主觀性，而是認為這個形式上主觀的東西包含著客觀的內容，是與客觀結構即場域相聯系的主觀性。

場域與慣習之間存在著作用與反作用的辯證關系。一方面，場域型塑慣習。慣習是場域內在需要的外顯產物，場域制約和塑造著個體的慣習。另一方面，慣習又建構場域。“慣習有助于把場域建構成一個充滿意義的世界，一個被賦予了感覺和價值，值得你去投入、去盡力的世界。”[1]171-172

二、社會治理的過程維度

馬克思主義認為“人們的存在就是他們的現實生活過程”[4]72,“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”[5]244。可見，在馬克思主義哲學視野中，現實存在是一個生成過程；世界在其本質上是歷史的、生成的存在。懷特海也認為“現實世界是一個過程，該過程就是諸現實實有生成的過程”[6]29，“一個現實實有是如何生成的，這決定了該現實實有是什么……它的‘存在’(being)是由它的‘生成’(becoming)構成的”[6]31。這表明生成是現實實有的根本特征，整個世界都處于不斷地生成的過程中。此處，以懷特海的過程哲學為研究視角來分析社會治理的宏觀過程與微觀過程。

懷特海指出：“存在著兩類過程：宏觀過程和微觀過程。宏觀過程是從已達到的現實向欲達到的現實的過程；而微觀過程則是將僅僅實在的條件轉換成明確的現實。”[6]293即是說，宏觀過程是從一個特殊存在物到另一個特殊存在物的流變(懷特海稱之為“過渡”)，微觀過程是特殊存在物的組織中固有的流變(懷特海稱之為“合生”)。從深層次來看，過渡是指這樣一種流變，通過它，過程的消亡伴隨著某一特殊存在物的完成，并將該存在物構建成由過程的重復所造成的其他特殊存在物組織中的一個成分；合生是指另外一種流變，通過它，由眾多事物組成的世界形成了一個單獨的統一體，這個統一體是伴隨著“多”中的每一項被明確地下降為新穎的“一”結構中的從屬物而形成的[6]287-288。

基于上面的理解，社會治理應該涵蓋宏觀與微觀兩種過程、過渡與合生兩種流變方式。首先，社會治理的宏觀過程涵蓋兩層意義。一方面，社會治理應該消除不適合時代發展的舊的歷史產物，這種過渡即是舊的特殊存在物的“永恒的消亡”(洛克語)。農業稅的全面取消、勞動教養制度的廢止等對此作了詮釋。另一方面，社會治理應該在兩個有一定聯系的特殊存在物之間營造一種有機的流變氛圍，這種過渡既是當前遵照過去的“能力”而形成的，又是歷史產物之間在廣度和深度上的時空延續。如在社會治理體制方面，一要正確處理政府和社會的關系，加快實施政社分開，將適合由社會組織提供的公共服務和解決的事項交由社會組織承擔[7]；二要樹立“社會本位”的理念，社會治理力量的重心應由政府向社會傾斜，政府對社會的控制和管理理念必須讓位于多元社會主體共同治理理念。其次，社會治理的微觀過程要運用好其自身的兩種屬性。一是創造性。懷特海認為：“個體事實是一個創造物，創造性是一切形式背后的最根本原因。”[6]26創造性是描述終極事實特征的諸共相的共相；“多”，即呈分離狀態的世界，憑借創造性成為一個聯合狀態的世界。“多”成為了“一”，且為“一”所增大[6]27-28。社會治理在微觀合生的層面上，是一種多要素參與的創新過程。在這一創新過程中，不同的要素要將自身的多樣作用轉變成一致的作用，達成目標的同一性。可以這么理解，創新過程是“多”向“一”的生成過程，各要素在功能與價值方面趨向同一。二是主體間性。懷特海說:“現實實有相互關涉，其原因是它們相互攝入。正因為如此，便存在著現實實有共在的實在個體事實，它們是實在的、個體的，也是特殊的，正如現實實有和攝入是實在的、個體的和特殊的。現實實有中任何這樣的共在的特殊事實，都被稱為‘聯系’。”[6]26根據這一定義，合生過程中的一切現實實有在根本上都是相關的。現實實有的相關性決定了機體之間不僅是一種認識論上的主體間性關系，更是一種本體論上的主體間性關系。對這種相關性的把握，有助于我們更好地理解社會治理的深層涵義。其一，社會治理應該在尊重個體性的基礎上，積極倡導治理主體圍繞治理內容、治理形式、治理目標和治理手段進行互動交流與換位思考，達成共識。其二，社會治理應該在人與自然之間樹立共生共長意識，尊重所有的存在物，追求人與自然環境的和諧共生。

需要指出的是，社會治理的宏觀過程與微觀過程是一個有機聯系的整體，兩者之間循環往復，以至無窮。宏觀過程中過渡產生之“一”成為微觀過程中合生的一個元素，即“多”中之“一”；微觀過程中由“多”合生產生之“一”成為宏觀過程中新“一”形成的基礎。

三、社會治理的問題維度

高清海先生認為：“問題是哲學的命根，真見也要以問題為基礎和前提。哲學的本性，真正說來，首先就在于發現問題和提出問題，而且還得是自己所處時代的大問題、真問題。”[8]這一認識對社會治理具有重要的指導意義。社會治理本質上是一種解題活動，是發現問題、協商問題、解決問題的有機過程。當前，我國社會治理面臨一系列突出問題，如：發展的不平衡、不協調、不可持續性問題，產業結構不合理、發展方式粗放問題，城鄉區域發展差距和居民收入分配差距較大問題，教育、就業、社會保障、醫療、住房、生態環境、食品藥品安全、安全生產、社會治安、執法司法等關系群眾切身利益的社會矛盾增多問題，形式主義、官僚主義、享樂主義和奢靡之風突出問題，等等[9]。歸納起來，可以把這些問題分為兩類：價值觀問題和利益觀問題。

1.價值觀問題。從廣義上來看，價值觀問題包含自然價值觀和社會價值觀兩個層面。其一，關于自然價值觀問題。新中國建立后，雖然我國對馬克思主義進行了長期的宣傳，但在自然觀上卻是機械論占據主導地位，一直把自然工具化、對象化。發展重工業時期的“以鋼為綱”政策，導致全民大煉鋼運動，采礦和煉鋼使得生態系統遭到了較嚴重的破壞；工業化進程中的“向荒山要糧，向湖水要田”方針，導致了一系列生態環境問題；改革開放后一度時期對經濟增長的片面追求，使得自然資源在一定程度上遭受掠奪式開發，加劇了人與自然的不和諧關系。伴隨著我國經濟的快速發展，處于社會轉型期中的人們對消費主義的盲目崇拜，對實用主義的片面追求，也在很大程度上激化了人與自然之間的矛盾。從理論上看，人類中心主義的價值觀使得“自然環境在人類經濟活動中并未從人與自然相互關聯的整體性上特別是從限制性上得到正確的估價，它對于人類的真實意義也未能得到全面的認知”[10]79。這種價值觀對人類社會可持續發展所造成的危害已十分嚴重。恩格斯就此曾告誡說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后，卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”[5]384其二，關于社會價值觀問題。改革開放以來，我國的社會價值觀變遷明顯，呈現出4個主要特征：從一元價值觀向一元價值觀與多元價值觀互動的變化；從整體價值觀向整體價值觀與個體價值觀融合的變化；從理想價值觀向理想價值觀與世俗價值觀共存的變化；從精神價值觀向精神價值觀與物質價值觀并重的變化[11]。這種變化不是價值觀表面、部分的變化，而是價值觀核心、整體的變化，是價值觀范式的轉換。當前，我國正處于農業社會向工業社會、農村社會向城市社會轉變的進程之中。隨著社會階層的分化和新的社會階層的出現，不同階層之間的價值取向分歧日益增大。此外，由于受到全球化的深刻影響，傳統社會價值觀、現代社會價值觀及后現代社會價值觀在我國社會中廣泛并存，相互碰撞[12]。客觀地說，價值觀的多元化高揚了個體的主體地位和自我價值，體現了以人為本的價值理念，是歷史進步的一種表現；但是我們也應該看到，社會價值觀的魚龍混珠現象使得落后的價值觀對社會的主導價值觀造成了沖擊。

2.利益觀問題。馬克思指出“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”[13]82，“思想一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”[14]103。可見，利益是一切社會活動的動因，利益行為推動著人類物質生產和精神生產的發展。從主體出發，利益主要分為3種：個人利益、集體利益和社會利益。在理論上，這三者是有機統一的，是一個完整的系統。可在我國現實中，社會轉型變革對各種利益關系的重新調整使得人們對利益的認識出現了偏差：一是以個人利益為本位，不顧集體利益和社會利益；二是以集體利益為本位(既得利益集團)，不顧社會利益，這在本質上還是以個人利益為本位；三是為了個人利益，利益主體可以淪喪道德，違反法律。從內容出發，利益也主要分為3種：經濟利益、政治利益和文化利益。具體來看，經濟利益是指人們的物質財富所得和物質生活質量的提高，政治利益是指人們在社會政治生活中的地位及所獲得的各項政治民主權利，文化利益是指人們所能享受的科學文化發展成果和精神生活質量的提高[15]。當前，利益主體對這3種利益的認知也出現了偏差：片面關切經濟利益，淡漠政治利益和文化利益。經濟利益在一定程度上成為利益主體追求的終極目標。

基于上述分析，社會治理若要合理地解決社會主體的價值觀問題和利益觀問題，必須遵循以下7項原則要求。第一，生態中心主義原則。社會治理不僅是對個人、社會的治理，更是對個人、社會和自然環境的協同治理。第二，主導價值觀原則。社會治理在面對多元價值觀的情況下，必須確立一種為絕大多數人所普遍認同的主導價值觀，以統攝其他價值觀。我國現階段必須以社會主義核心價值觀作為社會治理的主導價值觀。第三，角色認定原則。社會治理主體在社會治理過程中必須立足自身的角色定位開展治理工作，不可錯位治理。第四，全局觀原則。社會治理是一個復雜的系統工程，不是某個領域某個方面的單項治理。經濟、政治、文化、社會、生態各領域的治理緊密聯系、相互交融，任何一個領域的治理都會牽動其他領域，同時也需要其他領域的治理密切配合。“不謀全局者，不足謀一域。”社會治理需要具備全局意識，需要全社會共同努力。第五，法治原則。社會治理不僅要強化道德約束，更要注重依法治理。要以法律為準繩，在法律允許的范圍內合理治理。第六，協商民主原則。社會治理要構建程序合理、環節完整的協商民主體系，圍繞經濟社會發展重大問題和涉及群眾切身利益的實際問題為內容，在全社會開展廣泛協商，并將協商置于決策之前和決策實施之中。第七，利益共享原則。社會治理要全面協調各種利益關系，讓社會發展成果更多更公平地惠及全體人民，使其共享社會發展所帶來的經濟利益、政治利益、文化利益、社會利益和生態利益。

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(責任編輯張佑法)

On Three Dimensions of Social Governance

ZHANG Yong

(Yangming College, Ningbo University, Ningbo 315211, China)

Abstract:There are three dimensions in social governance:field domain dimension,process dimension and problem dimension.Field domain dimension includes determinant attribute,self-consistency attribute and conflictive attribute.Process dimension is composed of macroscopic process and microscopic process.And problem dimension involves two kinds of questions,which are sense of worth and sense of interest.A good comprehension of the three dimensions is helpful to the practice of social governance, solving social conflicts and maximizing the public interest.

Key words:social governance; field domain dimension; process dimension; problem dimension

收稿日期：2015-09-17

基金項目：寧波市2014年教育科學規劃研究課題“交叉學科視域下的工程倫理教育”(YGH016)

作者簡介：張勇(1978—)，男，安徽定遠人，講師，研究方向：馬克思主義理論。

doi:10.3969/j.issn.1674-8425(s).2016.05.017

中圖分類號：D669；D523

文獻標識碼：A

文章編號：1674-8425(2016)05-0123-05

引用格式：張勇.社會治理的三重維度[J].重慶理工大學學報(社會科學)，2016(5):123-127.

Citation format：ZHANG Yong.On Three Dimensions of Social Governance[J].Journal of Chongqing University of Technology(Social Science)，2016(5):123-127.