論大衛·哈維的生態社會主義思想

張　佳

(中南財經政法大學 哲學院,湖北 武漢　430073)

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論大衛·哈維的生態社會主義思想

張佳

(中南財經政法大學 哲學院,湖北 武漢430073)

[摘要]大衛·哈維認為，生態危機的根源在于資本主義制度。因此，他批判西方各種環境話語和生態政治思潮要么訴諸于變革生態價值觀，要么服從和服務于貨幣循環和資本積累，都無法真正走出環境困境。只有認識到生態規劃和社會政治規劃的內在一致性，將生態運動和社會主義運動結合起來，邁向生態社會主義才可能從根本上解決生態危機。哈維對生態社會主義的建構既堅持了馬克思主義的基本立場，又引入了空間維度，為我們反思和探尋全球生態危機的解決途徑提供了有益的啟示。

[關鍵詞]生態社會主義;社會—環境變遷辯證法;空間

自20世紀70年代以來，全球生態危機和環境問題日益嚴峻。圍繞如何化解生態危機，協調人與自然的關系，西方理論界出現了各種環境話語和生態政治思潮。大衛·哈維以其歷史—地理唯物主義的理論立場，對西方傳統自然觀和生態政治思潮進行了分析和批判，并在此基礎上提出了生態社會主義的政治構想。

一、對“統治自然”和“自然極限論”觀點的批判

哈維認為，西方傳統話語在如何理解人與自然的關系這一問題上，存在著兩種對立的觀點：一種是樂觀主義和勝利主義，另一種則是悲觀主義。前者是西方自啟蒙運動以來盛行的支配自然、統治自然的觀點。這一觀點可追溯到17世紀培根、笛卡爾等人所確立的“人是自然的主人”思想，后經由古典政治經濟學的推動而形成了極端的工具主義自然觀，即把自然看成是資本財產的組成部分，我們要按照資本的意圖來控制自然，為市場交換而開采自然。這就需要復雜的自然知識，正是在對自然不斷認知和利用的過程中，現代科學、工業和技術逐步建立起來，幫助人類從自然界限中解放出來。因此，統治自然是解放和自我實現的必要條件，這就是自由主義理論的啟蒙計劃。統治自然的觀點充分表達了人類對理性和主體力量的自信，從而表現出對人類未來命運與歷史前景的樂觀主義態度。

作為對啟蒙樂觀主義的矯正和批判，出現了悲觀主義。這一觀點對人是否能成為自然的主人表示懷疑和擔心，認為人類最終難以逃脫自然的極限這一悲慘境地。主要以法蘭克福學派對統治自然觀點的批判和馬爾薩斯提出的生態匱乏觀點為代表。霍克海默和阿多諾指出，笛卡爾把自然解釋成與人完全分離的純粹的外部他者，由于被剝奪了任何自主的生命力，自然很容易被人類沒有節制地操縱和掠奪，也正是基于此，當代生態學思想把生態危機和環境困境產生的根源歸因于統治自然的觀點。按照法蘭克福學派的意見，啟蒙之所以塑造出對自然世界的這種態度是因為它忽略了內部關系辯證法。依據內部關系辯證法，自然“既是某種外在于人類的東西又是一種內部現實”*Jay, M. The dialectical imagination: A history of the Frankfurt School and the Institute of Social Research, 1923-50,Boston, Mass, 1973, p.267.。也就是說，自然不僅是外在于人的“他者”，更與人緊密相聯。如果我們一味對自然征服、控制、奴役，就會引起“統治原則的辯證顛覆，人類借此使自身成為了被他所征服的自然的工具”*Horkheimer, M. The eclipse of reason, NewYork, 1947, p. 94.。這就是霍克海默所說的啟蒙辯證法，原本啟蒙的宗旨是確立人對自然的無限統治權，從而增強人的本質力量和自由，但啟蒙卻最終走向了自己的反面，不僅沒有使人成為自然的主人，反而導致了人與自然關系的破壞，更糟糕的是對自然的控制不可避免地轉變為了對人的控制。

馬爾薩斯基于自然資源是有限的這一判斷，推論出了著名的“自然法”：人口增長不可避免地產生貧窮、疾病、饑荒、戰爭以及人口過剩的普遍趨勢。馬爾薩斯進一步將這一人口法則劃分為兩部分：一部分是窮人法則，下層階級陷入了永恒的自然法，以致盲目地繁衍，他們的悲慘境地是自然法的結果；另一部分是富人法則，上層階級的人口并沒有按照自然法增長，而是出于對生活水平下降的擔心而自覺地控制自己的人口數量。基于此，發達資本主義國家一方面告誡下層階級，他們的人口增長構成了對資源的壓力，因而大量削減下層社會各種形式的福利以控制人口增長；另一方面卻鼓勵刺激上層階級無節制的消費，認為這是維持資本積累和解決有效需求難題的有效途徑。顯然，馬爾薩斯主義所代表的是精英和上層階級的啟蒙規劃，上層階級通過控制下層階級的人口增長從而阻止災難降臨到人類身上，阻止資源的過早耗盡。

那么，在人與自然的關系問題上，馬克思是贊成啟蒙樂觀主義還是生態匱乏、自然極限論呢？哈維首先指出，馬克思畢生所追求的是人類的解放事業，因此他無論如何不會反對啟蒙運動的目標，自然也能接受統治自然是人類解放的重要手段這一觀點，并且在這一點上，馬克思對自然環境也采取了控制的態度。他寫道，自由王國是：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己。”*馬克思：《資本論》第3卷，人民出版社2004年版，第928頁。盡管馬克思和自由主義同樣把統治自然的觀點作為人類解放規劃的基礎，但他卻強烈反對自由主義理論的啟蒙計劃。自由主義把對自然的統治納入到資本和市場邏輯中，相信只要放任市場自由，解放和自我實現必將隨之而至。馬克思指出，自由市場雖能在交換領域實現所謂的平等，但卻在生產領域中壓迫和剝削工人階級，這就是自由主義啟蒙規劃的秘密所在：它在宣揚自由市場必然促進人類解放和進步的同時，掩蓋了資本主義社會關系即資本對勞動者的統治，把人與自然關系這個問題轉變成如何為了人類福祉而合理配置稀缺資源的技術話語。如何在認識自然、利用自然的同時避免自由主義所造成的人與自然、人與人關系的異化呢？馬克思主張：“打破階級特權和壓迫，把個體的創造性力量解放出來，從而通過自然的生產來生產他們自身。*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第143頁。”可見，“統治自然”的思想本身并不是造成生態危機的“原罪”，而是承載這一自然觀的資本主義生產方式。

其次，哈維認為，馬克思是不贊同生態匱乏和自然極限的觀點的。馬克思批評古典政治經濟學以資源的稀缺性和所謂人口的“自然法”來解釋資本主義危機和貧困問題，指出只有立足于對資本主義生產方式的分析才能找到真正的原因。下層階級的貧困、失業、不幸和疾病是放任自由的自由市場資本主義的必然結果，與人口增長率無關。基于馬克思的這一判斷，后來的馬克思主義傳統特別熱衷于反駁馬爾薩斯和李嘉圖的生態稀缺性論點，認為人口過剩和生態匱乏論都是為資產階級意識形態所作的辯護，給被統治階級帶來了經濟、政治和社會的壓迫。由此而轉向另一個極端，采取一種簡單化的統治自然的觀點，從而不可避免地陷入了環境困境。哈維指出，實際上馬克思在反對生態稀缺論的同時并沒有否認自然資源在生產過程中的重要作用。對此，馬克思引用威廉·配弟的名言“土地是財富之母，勞動是財富之父”來論證。并且，自然的代謝作用是人類勞動的普遍和永恒的條件，我們只有遵守自然的法則同自然和睦相處，一旦破壞了自然法則就可能招致災難。可以看到，馬克思十分尊重自然品質以及自然和人類的有機聯系。正是在這一理論語境中，當代一批生態學馬克思主義者如本頓、奧康納等回到了生態稀缺性的論點，將自然極限視為人類生存的不證自明的限制條件。

到底應該在何種意義上理解自然資源的稀缺性呢？哈維認為關鍵在于定義“自然資源”這個術語。他把自然資源定義成：“對那些自然要素和過程進行文化的、技術的和經濟的估價，從而使人類在特殊的物質實踐中用以實現社會目的和目標。”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第166頁。在人們的物質實踐活動中，人類的知識狀況、社會目標、文化模式、技術或經濟形式總是處于動態和不斷變化中，“自然資源”在不同的話語中也就扮演著不同的角色。因此，自然的極限不是某種由外部強加的必然性，而是由社會生產出來的，所謂的生態稀缺性不過是某種社會關系的反映。當前資本主義正在遭遇的生態稀缺和環境困境正是資本主義生產方式和社會關系造成的，正如馬克思所預期的，只有資本主義關系才會妨礙人與自然之間合理的代謝關系。由此，哈維揭示出自然極限論的實質：“所有圍繞生態稀缺、自然極限、人口過剩和可持續性的爭論，都是關于保存一種特殊社會秩序的爭論，而不是關于保護自然本身的爭論。”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第168頁。資源匱乏論巧妙地將資本主義這一特定歷史階段上人類的生存狀況擴大化為人類生存的一般狀況，以一種限制使用資源的話語強化著資本對勞動者的統治關系。

二、對生態政治思潮的批判

哈維認為，基于對自然的不同理解和評價，當今流行的生態政治思潮可以劃分為以下兩類：

一類是基于生態匱乏和自然極限論的環境主義政治思潮，包括極權主義和公司國家管理主義。極權主義認為，由于自然資源的極限性和人口壓力，解決環境危機不得不依靠強大的中央集權來調控資源和人口。雖然在當前的生態政治運動中，這種極權主義政治方案逐漸被拋棄，但在某些派別中仍然存在著一種極權主義的狂熱。公司國家管理主義則是一種較弱的極權主義解決辦法，認為在一個擁有強大調控和官僚權力的行政國家中應用科學技術能有效保護自然資源和調控環境。哈維認為，生態現代化是環境主義的意識形態話語，它把環境問題產生的原因歸結為對自然界限的不斷破壞，所謂保持生態的可持續性發展目的是為了保障資本積累的可持續進行和經濟效益的可持續增長。可以說，以上兩種生態政治話語都是以貨幣來衡量自然價值，把“自然”看成資源，對環境采取一種外部管理的立場，生態政治規劃的目的就是理性有效地分配稀缺資源。

另一類是基于自然價值論的生態主義政治思潮。這一類生態政治思潮認為，自然本身具有內在價值，它不是實現人的需要和目的的手段，而就是目的本身。因此，以貨幣來評價自然就破壞了自然固有的價值，正如馬克思所說：“金錢剝奪整個世界——人類世界和自然世界——本身的價值，在私有財產和金錢統治下形成的自然觀，是對自然界的真正蔑視和實際上的貶低。”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第195頁。生態主義政治學不滿意用貨幣評價自然，要求把人類活動看做是在自然中的嵌入，訴諸倫理要素來確認自然天生具有價值和權利。比如道德共同體主張建立有關人與自然關系的道德準則，并將其同社群主義的公民道德理想聯系起來；保守主義強烈反對發展資本主義和現代化，主張尊重和保護社會—環境互動的傳統原則和模式；生態女權主義認為父權制中對婦女的貶低類似于對自然價值的貶損，通過強調儀式、象征和養兒育女的倫理來贊美女性與自然之間天然的關系。

哈維指出，上述兩種生態政治思潮都無法徹底解決生態環境問題，因為它們都沒有觸及環境問題的實質。他認為，永無止境的資本積累需求造成了對自然空間的過度利用，以資本主義生產方式進行著的“自然的生產”必然帶來環境污染、生態匱乏等環境問題。因此，要解決生態危機，實現人與自然的和諧共處，必須變革資本主義生產方式。而上述第一類生態政治學所主張的對環境的管理和自然資源的配置，不僅沒有挑戰與環境問題對立的資本主義經濟體系，反而是盡力維護資本積累霸權；后一類則由于其美學和浪漫主義缺陷根本不可能撼動資本主義體制，只能局限于在價值觀念層面上來探討環境問題的解決方案。因此，要徹底、永久和公正地解決環境問題，只有把馬克思主義理論同生態運動相結合，邁向生態社會主義政治。為此，哈維圍繞生態社會主義何以可能和生態社會主義如何實現這兩個問題展開了論證和回答。

三、生態社會主義政治規劃

關于生態社會主義何以可能這個問題，有一種通常的觀點認為，環境主義和社會主義有著明顯差別，前者關注的是人與自然的關系，是資產階級對環境和生活質量關心的問題，后者的關切點則是人與人的關系，是工人階級消除剝削和壓迫的問題。因此，社會主義者把環境主義看作是一種確保中產階級舒適生活的禁欲主義的意識形態，而環境主義者把社會主義看作是“生產主義者”，是一種無限制追求經濟增長的意識形態。然而，哈維認為，社會主義和環境主義之間實際上存在著許多共通之處：首先，兩者都將批判矛頭指向了資本主義制度。許多環境主義者認為，環境問題可能要“追溯到這一資本主義規則：生產技術選擇僅僅受追求市場份額利潤最大化的私人利益控制”*Commoner, B. Making peace with the planet, New York, 1990,p.219.。也就是說，資本主義生產的目的和原則決定了技術僅僅是資本獲取利潤和進行資本積累的手段，不可能按照生態原則來運用，技術的進步和革新不過是加速了對自然資源的剝削和對生態環境的破壞。這意味著對生產技術的控制改造和對資本主義制度的批判是解決環境問題的根本。由此，資本主義成為了社會主義和環境主義共同批判的對象。其次，對社會正義的追求是兩者共同的目標。當前的環境正義運動堅持主張對自然命運的關注目的是為了人類的命運，認為人類的未來不可能建立在少數人快樂和多數人痛苦的格局之上，因此把窮人和邊緣人的生存問題置于環境運動的中心議題。這樣就把生態與社會正義目標密切聯系起來了，要實現生態健全，就必須為社會正義而斗爭。爭取環境正義的運動實際上就是實現社會生產、消費和分配的正義，而這也正是社會主義事業的最終目標。最后，就某些具體的環境問題而言，諸如職業保健和生產安全等環境議題也是工人廣泛關注的問題。顯然，將人們從階級壓迫中解放出來的斗爭和把人類從與自然的純粹工具關系中解放出來的斗爭并不是對立的，正如法蘭克福學派對“支配自然”觀點的批判所揭示的那樣：對作為“他者”的自然的統治和對于“各種他者”的統治是內在聯系在一起的。因此，生態社會主義是可能的，同時也是必須的。因為面對日益緊迫的生態環境問題，進步的社會主義政治必須建構生態的視角，將環境問題牢牢地置于社會主義軌道之上，“定義一種特殊的生態社會主義規劃，并為之奮斗，把我們從資本主義通過其非常明確的生態規劃而生產出來的特殊社會壓迫和矛盾中解放出來”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第223頁。。

然而，哈維提醒我們，邁向環境—生態政治的社會主義道路并非一路坦途。由于社會主義運動從資本主義手中接過了強大的生產主義倫理和寬泛的工具主義方法來理解自然世界，并且在進一步解放生產力的基礎上追求社會關系的變革，因而，把馬克思主義同“統治自然”的觀點剝離開來特別困難。哈維認為，盡管在馬克思主義傳統(特別是生態學馬克思主義)中存在著大量探討自然問題的作品，但與蓬勃發展的生態政治運動相比，馬克思主義的武器庫并不豐富，遠沒有解決改造資本主義生態體系這個難題。為此，哈維試圖通過建立馬克思主義和生態主義之間的有機聯系，從而為生態社會主義政治提供有益的啟示。哈維形象地把這一理論工作稱之為“概念之間的摩擦起火”，并從如下五個方面進行了論述：

第一，異化、自我實現和發展的美學是馬克思主義和生態學共同關注的話題。“自我實現”的理想廣泛存在于生態學文獻中，它們在某種意義上接近于馬克思所說的人類解放和自我發展。然而，在通往解放和自我實現的道路上，資本主義條件下的私有財產、階級關系、雇傭勞動以及市場交換拜物教把我們從與“自然”以及他人的感性和直接的聯系中分離開來，使我們產生異化。如何恢復與自然的非異化關系就成為把馬克思主義者和生態學家們聯系起來的一個共同的主題。哈維強調，“從現代資本主義造成的那種同自然(以及他人)的異化中向‘更高形式’的復歸，這一點必須成為生態社會主義計劃的根本目標”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第225頁。。這種向“更高形式”的復歸，既不是回到一種同自然的直接關系，也不是回到前資本主義或公有制世界，而是探索建立在異化之上的現代社會的解放潛能。唯一的道路就是，通過政治的、文化的和知識的手段來“超越”諸如科學知識、組織效率、技術理性、貨幣和商品交換等中介，從而實現有意義的工作和娛樂。勞工運動藉此就能夠處理同自然、他人和自身異化這些生態辯論的問題。

第二，把改造社會關系嵌入到生態計劃的設計和實施中。哈維強調，我們在進行生態改造時，必須考慮生態計劃與發起、實現和管理它們的社會關系之間的關系。生態主義者往往傾向于認為，生態計劃必然是與非等級的、非中心的、高度民主的和徹底平等的社會關系高度一致的計劃。哈維指出，如果采取這種立場，很可能妨礙我們解決大多數人所遭受的生態災難。他舉例論證，如果以民主和平等的社會關系來控制核力量就很有可能對人類構成生命威脅。相反，只有依靠高度集中的和非民主的權力關系，再加上分等級的命令和控制結構，才可能成功控制核力量，使人類免遭災難。因此，生態問題背后的深層次根源是社會關系問題，撇開社會關系來設計和實施生態計劃只能是空想。當前大量生態運動都是在保存資本主義社會關系的前提下來尋求解決生態問題，這樣所獲得的膚淺簡單的答案對于進行切實可行的社會和生態改造是完全不起作用的。

第三，走向技術的合理化。哈維指出，在把社會關系嵌入到生態計劃的過程中(反之亦然)，必須認真關注技術問題。被資本利用的技術剝奪了工人的技能和藝術鑒賞力，同時使他們與自然的關系呈現為一種異化的狀態，自我實現也可能會因為技術原因而受到阻礙。再者，某些技術甚至違反了更好地控制自然這一目標，因為它們把高度的環境風險與最小的社會利益結合在一起。對于此，要么如當前許多生態學家主張的那樣徹底拒絕資本主義強加給人類的技術合成物，要么逐步改造它們使之更符合社會主義社會關系。因此，如何實現技術合理化，精選出那些最大限度地減輕(而不是加強)對自然代謝關系破壞的技術就是必須解決的社會和政治難題的重要部分。

第四，堅持共性和差異的辯證法。時下流行的多數激進生態批判都起源于無政府主義，它典型地強調社群、地點、地方、親近“自然”，特殊性以及非中心性。而傳統的社會主義思想更關注無產階級斗爭的普遍性。任何生態社會主義計劃都必須正視這種普遍性和地方性的對立。對此，哈維主張一種具有地理視角的歷史唯物主義，即歷史—地理唯物主義。由于歷史—地理唯物主義堅持共性和差異的辯證法，使之更具生態敏感性。哈維指出，反對資本主義的一般斗爭既包括反對資本主義所從事的特殊類型的社會生態計劃，也包括反對作為社會生態計劃前提的特殊社會關系的特殊斗爭。由于社會生態計劃的本質和規模不同，社會主義的斗爭形式也必須隨之變化，社會主義并非必然采取同質性的結構。因此，任何生態社會主義計劃都必須尊重文化、地方和生態多樣性所創造的生態系統差異，并根據這種地方差異來進行設計和改造。可以說，生態社會主義在某種意義上源自生態區域主義、地方和地方性社群主義政治。然而，在這樣一種強烈尊重差異性、地方性的地方主義之中，由于缺乏辯證思維將會很容易陷入極權主義、種族主義的危險境地。因此，在堅持普遍性和差異性辯證法的前提下，探求社會—生態計劃的多樣性是生態社會主義思維的核心。

第五，善于在不同時間和空間規模上協調各類生態政治問題。哈維提醒我們生態社會主義計劃還需要重視時間和空間規模問題。不僅人類的實踐是在不同時空規模中進行的，而且持續變革的人類實踐也在不斷重新定義時間和空間的規模，因此社會—生態計劃就必須依據不同規模來進行行動和決策，而不能固定在某一個規模上(如全球或地方)來思考和行動。因為等級制的空間系統中經常會由于生態難題而造成這種窘境：在一種規模上產生良好政治意識的東西并不一定能在另一種規模上產生良好的效果。比如說，為改善環境質量，歐洲汽車生產進行縮減，但這也許就意味著牛津或都靈工廠的關閉，從而導致大量工人的失業。因此，“人們必須創造出某種政治權力結構以便能夠在那些由不同計劃給定的不同規模之間進行‘仲裁和翻譯’”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第231頁。。也就是說，我們必須學會在不同空間規模上調整自身內部互相矛盾的政治學，既要立足于自己又要充分兼顧到他人所處的空間來思考生態社會主義。

總的來說，哈維所構想的生態社會主義主要包括三方面：第一，就目標來說，生態社會主義旨在恢復人與自然、人與人的非異化關系，實現人的解放和自我實現。第二，就內容來說，生態社會主義的生態計劃一方面要求依據不同的社會關系和時空規模來決策和實施，另一方面要求合理運用技術，使技術的運用遵循生態理性。第三，就途徑來說，主張將不同空間規模上的生態政治運動綜合起來形成一個具有全球目標的反資本主義運動。

四、哈維生態社會主義思想的理論價值

總體上看，哈維無論是在對當代西方各種環境話語和生態思潮展開批判的過程中，還是在探尋生態危機的產生根源和解決途徑的過程中，都始終立足于堅持和發展馬克思主義，具體體現在如下幾個方面：

首先，在生態價值觀上為馬克思主義的人類中心主義作出了辯護。人們在反思生態危機的根源時，一度把矛頭對準了人類中心主義價值觀，認為它是造成生態問題的罪魁禍首，要求以生態中心主義代替人類中心主義。由于歷史唯物主義對發展生產力和技術進步的支持，因此生態中心論責難馬克思的人類中心主義是一種典型的“普羅米修斯主義”和“生產主義”，其對待自然的工具主義態度必然引發生態危機。對此，哈維指出生態中心論對馬克思主義的人類中心主義的理解是十分膚淺的。他說：“現代科學、工業和技術為人類從自然界限中解放出來提供了工具，這種界限把人類禁錮在一種永恒的需求、生活機會的不安全感以及滿足的缺乏狀態之中，而那些東西是創造性力量的必要基礎。”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第143頁。可見，馬克思所主張的“支配自然”的觀點絕非僅僅把自然視為物質資源，粗暴地干涉和踐踏自然，而是更強調人類發展和社會進步必須建立在對自然的合理改造和利用的基礎之上。人與自然不應是沖突的關系，而是共同編織了一張相互依賴的生命之網。而且實際上，“人類中心主義和對自然的支配，非但沒有引起生態難題，反而是處理這些難題的出發點”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第166頁。。人類中心主義不僅不一定會帶來生態問題，而且還能為評價生態問題提供依據和參考，因此在分析和解決生態問題時絕對不能放棄人類的尺度。這一觀點也是英國生態學馬克思主義理論家格倫德曼所主張和贊同的。哈維進一步指出，馬克思主義的人類中心主義與建立在資本基礎上的自由主義的人類中心主義是截然對立的。自由主義的人類中心主義把對自然的統治納入到資本和市場邏輯中，從而把自然資源變成了資本家獲取利潤和實現資本積累的工具和手段，因此它所追求和實現的是資本的利益。馬克思主義的人類中心主義超越了這種狹隘的人類中心主義，追求的是人類整體利益和長遠利益。由此，哈維強調要把人的生存問題，特別是窮人和邊緣人的生存問題置于環境議題的中心，人類對自然命運的關注最終是為了關注人類自身的命運。正是基于馬克思主義的人類中心主義立場，哈維要求人們“在個人和集體層次上設計和履行總體上對自然的責任，尤其是對我們人類的責任”*大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第218頁。。在他者、自然和社會所織造的“生命之網”中肩負起對自然和人類的雙重責任，實現人與人、人與自然的和諧相處與共生共榮。

其次，在方法論上堅持了馬克思主義階級分析法和辯證法。哈維不僅在生態價值觀層面上批判了資產階級的人類中心主義價值觀，而且運用唯物史觀的階級分析方法揭示出了隱藏在環境問題背后的階級關系。他認為，當代人和自然關系的危機實際上反映的是資本主義社會中人和人關系的危機。資本的全球性擴張造成了全球的兩極分化，一極是由富人、資本家、有權人士組成的霸權階級，另一方則是由資本主義國家內部的貧困階層和廣大落后的發展中國家所組成，雙方在占有、支配和使用自然資源上存在著激烈的矛盾利益沖突。全球日益嚴重的生態危機正是由發達資本主義國家所主導的政治經濟不平等秩序所造成的惡果。正如哈維所說：“我們環境困難的產生是這種霸權階級規劃的結果，是依附于以市場為基礎的哲學和思維模式的結果。”*大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第218頁。這也是為什么發達資本主義國家是生態危機的始作俑者，在生態方面欠下了巨大債務，卻總是把造成生態危機的主要責任推給廣大發展中國家的原因。因此，生態問題實際上反映的就是社會政治問題，生態環境問題的解決絕不僅僅是處理好人與自然的關系，更重要的是要變革人與人之間的關系。生態社會主義“必需直接挑戰在目前仍然支配著環境改造過程的資本循環和積累，不管人們以什么方式來稱呼它，它在根本上都是一種階級規劃。”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第460頁。

哈維在堅持馬克思辯證法的基礎上，提出以社會—環境變遷的辯證法來克服將自然和社會完全對立和割裂開來的錯誤觀點。哈維認為，馬克思主義辯證法的精髓在于“在過程中理解要素之間的內在關系”，為此他設計了一張社會過程認知圖式來闡明社會過程各個環節是如何相互關聯、相互作用的。社會過程認知圖式由六個環節構成：話語、權力、信仰/價值/欲望、制度、物質實踐和社會關系。每一個環節都被建構為其他環節在社會和物質生活之流中的內部關系。就話語環節而言，話語既表達了人類思想、幻想和欲望，也在制度上依據于、在物質上受制于、在經驗上植根于社會關系和權力的表現形式。當我們把有關“自然”和“自然”的話語看成社會過程的環節，也就意味著“有關自然的話語把來自社會過程的所有其他環節的一整套矛盾沖動和沖突觀念都內在化了”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第198頁。。也就是說，當代有關自然和環境爭論的各種異質性話語，實質上不過是各種不同的政治目標、社會關系和權力之間斗爭的表現形式而已。因此，社會—環境變遷的辯證法告訴我們，一方面，社會和生態系統并不是兩個獨立的系統，而是有機聯系、相互作用的。另一方面，社會和環境之間的內在關系是在不斷變遷的過程中形成的。這就決定了解決環境問題的關鍵在于對抗并改造產生環境和社會不公正的過程。在哈維看來，這一過程就是殘酷的資本積累過程以及由此造成的經濟和政治權力的不平等。因此，生態社會主義的政治規劃既要探究環境改造的替代性模式，又要探究生產、消費和分配的替代性模式。

最后，從空間視角反思生態問題從而豐富和發展了歷史唯物主義空間理論。哈維從空間視角對全球生態環境的不平衡地理發展現狀及原因進行了闡明。他認為，資本主義“對于污染問題只有一個解決辦法：那就是把它們移來移去”*大衛·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第421頁。。即通過采取“空間轉移”策略來解決環境問題。在國內，資本主義將有毒有害廢料處理廠修建在低收入人群和有色人種居住的地理集中區。因為按照新古典主義經濟學邏輯，當污染發生在生產成本最低的地方時，資本收益最大。而在國外借助于資本的全球擴張，發達資本主義國家把污染企業大量轉移到第三世界國家中。這無疑是對廣大發展中國家生態環境、自然資源的巨大破壞和掠奪，與此同時，發達國家卻逐漸獲得了清潔的水源、干凈的空氣、宜人的環境。資本主義對生態危機的空間轉嫁，極大地破壞了貧困階層和發展中國家的生態環境，從而引發了當前環境正義運動的廣泛興起。可見，由資本邏輯所主導的“空間轉移”策略不僅無法有效解決環境問題，反而造成了人類生存空間的不平衡地理發展。哈維從空間的視角再一次印證了生態危機的產生和發展是與資本主義制度、資本主義對外擴張緊密聯系在一起的。

哈維的空間意識還體現在其時空烏托邦理想上。他認為烏托邦理想必須具有生態的維度，然而“自然”在傳統烏托邦思想中要么很少或根本不談及，被邊緣化；要么只是設想在一些相對較小的空間規模上(社區、村莊或小鎮)達到與自然的和諧。哈維所設計的時空烏托邦試圖彌補這一缺失的生態維度，立足于社會和生態來規劃人類未來。要實現這一目標，必須重視時間和空間規模問題，理解不同規模之間的關系，因為這對于我們如何識別、評估和解決環境問題至關重要。適合于解決一個地理規模上(地方、生物區域、民族)環境問題的方案并非必然對其他規模(全球)具有意義。因此，“我們對于人類和自然的共同責任需要在多種時空規模間以一種更加動態的、共同進化的方式連接起來”*大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第227頁。。連接的基礎就在于揭露資本主義制度的反生態本性，探尋資本主義的替代方案。

(責任編輯：周文升)

[中圖分類號]B089.1

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-4145[2016]04-0027-06

基金項目：本文是國家社科基金項目“大衛·哈維的空間批判理論與歷史唯物主義研究” (項目編號： 13CZX0002)的階段性成果。

作者簡介：張佳(1981—)，女，哲學博士，中南財經政法大學哲學院副教授。

收稿日期：2016-02-01