理性的蛻變：從古希臘到近代哲學

曾冰

（中南財經政法大學哲學院 湖北 武漢 430073）

理性的蛻變：從古希臘到近代哲學

曾冰

（中南財經政法大學哲學院 湖北 武漢 430073）

從古希臘哲學到近代哲學是理性主義蛻變的過程，理性蛻變的實證化、抽象化、體系化促使自己走向了反面，即工具理性。后現代哲學對理性主義進行了無情的批判，對理性主義的中心化以及宏大敘事采取了拒斥。梳理古希臘哲學到近代哲學的蛻變有助于我們更好地去理解理性主義的發展，更好地理解后現代主義的產生發展及其中心思想，更有助于理解當代馬克思主義者對后現代主義的批判。

理性主義 知識論 實證化 抽象化 體系化

一、理性：古希臘到近代哲學

理性起自于古希臘哲學，對理性的真正理解也必須回歸到古希臘的哲學家園才能了解它原初的本意。

古希臘哲學的誕生并不是偶然的，而是有著深刻的背景。古希臘所處之地，三大洲交匯然而卻土地貧瘠，海島眾多，這就使得古希臘人不得不以從事海上貿易作為自己生存的根本。海上貿易面對的海洋是一個不斷變化的世界，人們只有通過不斷觀察，總結重復出現的現象，形成規律，才能做出準確的預測，這樣才能在紛繁復雜的世界生存下去。這恰恰成為古希臘哲學誕生之初理性最原初的概念，即無限變化的背后有著它自身的原因和基礎。

古希臘理性的追溯應該從荷馬時代開始。黑格爾曾經講過：“希臘世界聲息在荷馬這個元素里，就像人類生息在空氣里一樣。”[1](P260)人類理性的發展是一個復雜的過程，人類理性的精神通過荷馬第一次以理性的形式表達了人類的自我意識。神話史詩在很多人看來是一種神話的宗教，但是這種神話卻也是神話體系的方式表達了人類開始擺脫直觀感覺，以概念形態來解釋和反觀自然及其自身。恩格斯曾這樣評價荷馬史詩：“野蠻時代高級階段的全盛時期，我們在荷馬的詩中，特別是《伊利亞特》中可以看到，完善的鐵器、風箱、手磨、陶工的轱轆、榨油和釀酒、轉為手工藝術的發達的金屬加工、貨車和戰車、用圓木和木板造船、作為一書的建筑術的萌芽、由設雉堞炮樓的城墻圍繞起來的城市、荷馬的史詩以及全部神話—這就是希臘人由野蠻時代帶入文明時代的主要遺產。……荷馬時代的希臘人已經站在文明時代的門檻上了。”[2](P95)

無論是泰勒斯“水是萬物本原”，還是赫拉克利特“火”本源說，作為早期自然哲學家他們所要表達的并不是一個外在于世界的本原，而是內在于世界本身的不變原則，即萬事萬物作為變化本身內部一個原則，同時這個原則又是結合萬物成為某物的原則，既是變化事物自身所有的原則，又是不變的原則，這個原則無論對于世界或者現象都是不可或缺的。雖然自然哲學家是用具體自然事物來表達了這樣一個思想，但是去探尋這樣一個原則的思想卻是非常可貴的，也是后世追尋的起源。從這里就可以看出可感事物和不變原則本身并不可分。而巴門尼德則對此提出了批評，前期哲學家提出來的不變原則是不真實的，真理只能是永恒的“存在”。巴門尼德的意思是，真理不能存在生滅變化當中，否則其自身就在變化，真理是外在于變化的獨立存在，真理是被思想到的，而不是被感知到的，但是巴門尼德并沒有把“存在”作為一個獨立的對象，而是作為“存在”自身看待的，所以真理認識的是存在本身，而感知只可認識“非存在”。

早期的自然哲學家們研究更多的是物理世界，而智者學派則開始更關注人，認為知識必須服務于人，要有實際用處。當然智者學派并非一個學派也沒有統一的觀點，但是對于人的理解卻是大同小異，人指的是單純具有感覺主觀經驗的人。具有感覺主觀經驗的人必然會走向感覺主義、相對主義和懷疑主義，甚至是不可知論，在方法上也會形成詭辯論，最終智者學派成為兜售辯論技巧的職業教師，將技術當做工具。蘇格拉底對智者學派的批判對之后的哲學方向起到了導向作用。蘇格拉底的導向作用是把人從“天上”拉回了“人間”，這種轉折是把人和社會從自然世界中區分開來，引導人們關注自身。關注人就是要“認識你自己”，認識人的德性，超越表面的感覺，尋求普遍一般的知識。只有普遍一般的定義才能告訴人們應該做什么和怎么去做，這種知識只有通過理性的思維活動才能獲得。但是這種理性思維不是一種手段而是一種合目的性的。“德性即知識”說明關于善本身和知識是統一的都是關于普遍的、一般的、必然的。宇宙的萬物都是合乎一定的目的，尋求事物的目的取代尋求事物的原因。所以蘇格拉底對于一般定義的把握就是對事物的本質認識，也就是事物本身的一般是什么，而不是事物為什么這樣，或事物應該怎樣。蘇格拉底的的知識論思想影響到了以后的哲學，柏拉圖和亞里士多德的哲學都在追求“存在者”而非“存在”本身。柏拉圖在可感世界和可知世界劃了一道鴻溝，認為只有可知世界才是真實的世界，可感世界由于變動不居是不真實的，可知世界就是理念世界，理念世界是才是真正的知識即概念的存在。一般原則就是概念，超越感性世界的概念才是真實的存在本身。亞里士多德認為哲學研究的是就存在即實體本身，是作為普遍存在而存在的，而智慧就是關于這一存在的科學。

近代理性主義哲學在繼承了古希臘哲學這種只關心“是什么”的知識論傳統，而進一步強調知識的確定性，就是關于認識事物本身到底是什么，而形成對于認識的認識論。培根認為知識的確定性必須具有科學的方法和排除主觀觀念。在培根那里科學的方法就是歸納法，從收集材料到對事物的一般認識。排除主觀觀念就是認為感覺本身是具有欺騙的表象作用。科學必須具有客觀性和中立立場，所以培根提出“知識就是力量”，這是一個具有啟蒙精神的口號。知識等同于力量，因為人們只有認識自然是什么才能夠去支配自然、命令自然，只有變為自然的主人，才能獲得自由。要想支配自然就必須認識自然，認識自然就必須擁有知識，知識的確定性就非常的關鍵。知識必須是科學的、可量化的、精確的，也是排除一切主觀污染的。如此培根衡量知識的標準就具有了科學實用性。笛卡爾雖然和培根走的路線不同，但是卻殊途同歸。在笛卡爾那里知識的確定性必須是普遍的懷疑，最后找到不可懷疑的普遍原則就是“我思故我在”，而這種普遍懷疑的方法就是普遍數學的方法的運用。通過分析和綜合的原則來論證“自我”，建立起所謂的“清楚明白”的公理，從而一步步確立知識的可靠性。由此無論是培根還是笛卡爾作為經驗主義和理性主義的著名代表人物，他們確立的哲學是研究知識的確定性，確定的是事物是什么的判定標準。

之后的經驗主義哲學家休謨通過懷疑論徹底擊潰了我們對認識的信心，但是休謨并沒有超出認識論的范疇。康德綜合了經驗論與唯理論的觀念，將世界劃分為物自體和現象界，雖然康德從先驗論出發闡明了認識的界限，重視理性主義，但是康德始終未擺脫認識論的范疇。最終黑格爾通過“絕對理念”的自我展現，在辯證法中通過否定達到自身哲學體系中將理性主義認識論發揮到了極致。而現代哲學則對理性主義采取了拒斥的態度，認為正是理性主義的普遍性的泛濫，使得人性、生命、本能甚至價值成為了思辨的抽象，要求沖破理性主義的普遍的必然的絕對的人，要求彰顯和維護人的真實存在。

二、理性的蛻變

通過從希臘哲學到近代哲學的梳理，我們可以看到理性的發展過程，理性主義在此期間經歷了三個階段：形而上學本體階段；知識論階段；認識論階段。

1.理性主義的形而上學本體階段。之所以是形而上學的本體階段，在于古希臘早期自然哲學家對于理性的詮釋是全體的宇宙觀。通過直觀的經驗觀察自然的變化，從而把宇宙的本源通過概念的形態表達出來。從荷馬史詩到自然哲學對宇宙的解釋都沒有把理性和世界分離開來。荷馬史詩中人和神一樣都是有著相同的體態和情欲，無論神還是人都要接受命運的安排，這種人神同形同性表明在對世界的解釋沒有把人從自然中分離開來，人與自然的存在時渾然一體的，理性相對于本體的認知不是一種抽象化和普遍化的方法，而是理性本身就是宇宙本體的一部分。自然哲學家在解釋世界的衍化時，無論是赫拉克利特的邏各斯、畢得格拉斯的靈魂還是阿那克薩戈拉提出的心靈都表明在說明理性與世界的統一，心靈、靈魂、邏各斯即使宇宙的衍化的動力也是宇宙本源自身，宇宙的本源與宇宙的衍化、理性的抽象和宇宙的本體并沒有嚴格的界限。

2.理性主義的知識論階段。如果說古希臘早期哲學家們追尋的是宇宙的智慧，去追求從直觀感性走向抽象，把一切都看做是宇宙，并歸為一體的話，那么理性的知識論轉化就啟自蘇格拉底對于知識的追尋，雖然巴門尼德已經開始將直觀感性與普遍理性做了真理的劃分，但是真正在直觀感性和普遍抽象之間劃分成鴻溝的應該是蘇格拉底。蘇格拉底借用德菲爾神廟的銘句“認識你自己”，以此批評自然哲學家只把眼睛盯在事物身上，這種直觀感覺觀察的方法不并沒有實際用處，認為人的心靈已經包含了與外界世界相符合的原則，通過心靈認識外部世界。一個人要認識自己，就是要認識關于德性的知識，而這種知識通過詰問不斷去追尋普遍。柏拉圖繼承了蘇格拉底的的學說，從研究心靈入手來認識外部世界的原則，以普遍的定義為認識的目標和方法，將世界劃分為可知世界和可感世界。對柏拉圖而言純粹的知識才是哲學知識，通過蘇格拉底的對話方法，不斷的剔除和修正那些假設的定義，從一個定義到另一個定義，最后達到完全的、確定的定義，這就是最終的善。可感的世界不是不真實，只是它不是真正的世界，真正的世界是知識確定的對象，是理念的世界。

3.理性主義的認識論階段。知識論和認識論都是建立在主客二分的基礎上討論問題的，兩者密切聯系并不截然可分，但是兩者之間又有很大的區別。我們過去都沒有詳細追究兩者之間的差異，以至于導致對理性的偏見。知識論著重強調的是知識的范圍，即什么才是真正的知識。認識論著重強調的是認識知識的確定性，即什么才是正確的認識。以至于在此后的發展中，近代哲學越來越注重的是認識的方法而不是知識本身。在此基礎上，近代哲學開啟了理性的認識論階段。近代經驗主義哲學的鼻祖弗拉西斯科·培根首先提出了四假象學說，以此來破除偏見和假象。“知識就是力量”的口號實際表明的不是知識范圍，而是力量來自于知識，知識來自于正確的認識，正確的認識必須要有正確的認識方法。所以培根以科學實驗方法和歸納法來衡量知識，無疑知識就是在于探討有效的認識方法。而當唯理論的笛卡爾在說“我思，故我在”的時候，這一普遍的原則也不過是普遍懷疑形成的，而不是去確定知識范圍的，只是普遍的數學和演繹法的認識過程。

理性主義的發展的三個階段表明了理性的四個蛻變：

1.理性從關注原因到只關注目的

無論是荷馬史詩中的記載還是古希臘的自然哲學家，它們追尋世界本源的目的是為了說明運動本身，希望去揭示宇宙的變化。人和世界的統一使早期的自然哲學家們相信直觀的感覺之中是有普遍的原則的，但是普遍的變化并不脫離我們生活的世界。而蘇格拉底開啟的知識論實際上已經使人們開始遠離與我們休戚相關的生活現象去追尋那個普遍的準則。柏拉圖是這一目標的始作俑者，在生活世界和理念世界之間劃了一道不可逾越的鴻溝，從此理性就是知識的世界，而在屬于我們的生活世界。從過去我們去追尋生活的原因到走向了去追尋普遍的目的，因為那才是確定無疑的知識。

2.理性從形而上學本體到形而上學體系

古希臘早期自然哲學家，是通過直觀的經驗觀察而提出概念，還沒有形成一定的體系，他們追尋的是一切事物的總和和事物本身的秩序，去探究這個秩序的原因。而從柏拉圖以來的哲學把一切事物背后的原因開始實體化，尤其是亞里士多德的實體觀念開始，形而上學的體系開始逐步的形成。到了近代哲學理性主義走向了認識論證，進一步把形而上學體系化和抽象化。

3.理性從關注人與世界的整體關系到人與自然的對立

古希臘哲學起源就是在于探究整個世界的秩序，是一種整體的世界圖景和衍化，蘇格拉底雖然開啟了人與自然的分化，但是人依然還是世界的一部分，只有依靠人的心靈才能認識世界的原則。近代哲學認識論的開啟，事實上造就了主體與客體的分離，過去整體的圖景被分割為一個個單元，機械論、還原論、構成論的機械認識方法，進一步的加劇了人的理性的工具化，也使得人與世界的整體關系演變為人對自然的認識和利用，人與自然的關系逐步成為對立狀態。

4.理性主義的實證化

古希臘哲學的理性主義關注的是世界的本體，而近代哲學關注的則是認識的方法。尤其是隨著科學技術的發展，這種認識方法已經不再是認識事物的真理，而僅僅是停留在對事實的描述上，通過可計算和可還原的方法對事物進行事實研究，而不是從整體上去把握事物的真理和價值，理性主義徹底的實證主義化。

理性主義的蛻化是理性主義發展過程中的一個環節，也是理性主義邏輯發展的自我否定的結果，整個古典哲學的理性主義發展已經表明這樣一個過程。理性主義逐步演化為一種認識論的方法也是近代科學技術發展訴求的結果。

三、理性現代性批判

理性主義的產生發展所經歷的蛻化過程，并不是憑空產生的，自然也不會憑空消失。理性主義產生是人類認識的訴求。生活的現象永遠在不停的變化，變化就意味著對于未來的恐懼與盲從，所以思想的誕生就是為了從紛繁復雜的變化世界去尋找變化背后不變的原因和秩序，這樣人們才能去揭示世界和解釋世界，進而生活在世界之上。隨著人類生產水平的不斷發展，我們需要確立什么才是我們的知識，那就是去探求的普遍的原則。近代哲學確立了對知識的探求方法，將主客徹底的割裂開來，盡管康德、黑格爾都試圖去彌合這種分裂，但卻都站在主客二分的基礎上并未徹底的改變，理性主義隨著資本主義的發展最終成為可計算和可還原的工具理性。

文藝復興和18世紀的啟蒙運動促進了資本主義的巨大發展，也促進了理性主義精神所培植的理性主義文化，成為近代科學精神的內在動力。17、18世紀的理性和科學融為一體，近代科學建立在理性主義哲學之上。科學技術的大發展促進了工業革命的誕生，也促進了時代的歷史性轉折，更使得前現代社會和現代社會發生了深深的斷裂。19、20世紀的人類精神可以說在這一斷裂中進一步的加深：一方面，理性發展的科學成果，無論是宏觀物理、微觀物理，還是在人類的經濟、文化生活中取得輝煌的成就，給現代人帶來了高度發達的科學文明、生活福利、巨大的物質財富和休閑的生活時光，彰顯了理性的巨大力量，科學的巨大威力；另一方面，理性和科學的發展，也造成了分工進一步的精細化，給人造成了新的極權主義和人性的壓抑，從而出現像馬爾庫塞所說的：“單向度的人”和單向度的社會，從而掀起了對現代理性造就的資本主義文明的反思和批判。這種批判可以總結為三種：

1.理性現代性的實證化批判

現代性理性促進了科學的巨大發展，理性也逐步形成了技術理性，追求科學的經驗實驗而不是常識，注重實驗科學，通過精確的量化而達到確定性。技術理性具有精確性、還原性和構成性的特點，用機械論的圖式對世界進行理解。盧卡奇在進行“物化”理論的闡述時表示：資本主義理性把一切都變成了“事實”，通過觀察、抽象和實驗等自然科學的方法，從生活中抽象出純粹的事實進行孤立的、精確的和在量上可測定的分析，對社會結構當做沒有起源和發展的“既定物”、“給與物”進行精確的的計算，一切都是服從自身理性原則的機械化、專門化和理性化的體系，人與人之間的聯系被割斷了，人的特質、個性上的差異被“拉平”了。霍克海默認為思想本身是具有批判性的，但資本主義理性的發展，使理性實證化和工具化，喪失了理性本身的創造力和批判力。一切都被還原為數學公式，用機器思維來考察世界，人喪失了自我反思的能力、自主性和自覺意識，甚至把虛幻的集體看做自我。馬爾庫塞認為哲學是一種批判的哲學和否定的哲學，但理性的實證化喪失了對事物特定本質的批判，變成了事實的解釋，從而使思想服從于事實。技術理性的發展使得人與人之間的等級關系演變為技術性關系，人與人的附屬關系演變為對機器的附屬關系。胡塞爾作為一個深刻的理性主義哲學家認為實證主義只關注外在的物而不注重人自身理性，“19世紀后半葉，現代人讓自己的整個世界觀受實證科學的支配，并迷惑于實證科學所造成的‘繁榮'。這種獨特現象意味著，現代人漫步經心地抹去了那些對于真正人來說至關重要的問題。只見事實的科學造成了不見事實的人。”[3](P5-6)

2.理性現代性的抽象性批判

近代理性主義的實證化和工具化，帶來了理性的抽象化。這種抽象化指的是把一切差異同質化、中心化和宏觀化，從而形成整體和總體。理性通過現象抽象出一系列的標識，并把它們構造成無所不包的無所不在的整體性、中心化和同質性的消極統治結構。福柯對此做出了深刻的批評：“歷史的首要任務已不是解釋文獻、確定它的真偽及其表述的價值，而是研究文獻的內涵和制定文獻：歷史對文獻進行組織、分割、分配、安排、劃分層次、建立序列、從不合理的因素中提煉出合理的因素、測定各種成分、確定各種單位、描述各種關系。因此，對歷史說來，文獻不再是這樣一種無生氣的材料，即：歷史通過它重建前人的所作所言，重建過去所發生而如今留下印跡的事情；歷史力圖在文獻自身構成中確定某單位、某些整體。某些序列和某些聯系。”[4](P6)在這里福柯反對的就是歷史分析的那些抽象的必然性和宏大的敘事體系，充分肯定各個歷史層面和歷史活動的多樣性和差異性，強調可能性和復雜多變的事件呈現的無數可能性。凱爾納和貝斯特在《建立一種多向度、多視角的批判理論》中強調：“我們寧愿認為后現代理論有助于我們去更加精確地圖繪當前的時代……后現代理論描繪了那些被許多古典社會理論所忽視的微觀現象和邊緣現象，肯定了常常被過去的宏大理論所壓制的差異性、多元性和異質性。”[5](P8)由此也可以看出現代性理性的缺點是過渡的抽象化脫離的微觀的生活世界。

3.理性現代性的體系化批判

理性主義的的抽象化，將微觀生活世界的現象不斷的抽象為確定的、必然的、規律的，進而形成了理性抽象性精神和觀念體系。當反思理性現代性的時候，往往表現為從古希臘到德國古典哲學的理性精神的邏輯體系的建構和描述，在哲學家的各種抽象中，哲學變成了邏輯嚴謹的精神體系、觀念體系和思想體系，變成了理論家的思辨活動，而后現代理論則對各種啟蒙反思的觀點進行整理，強調文化豐富性和歷史豐富性，而不僅僅是抽象的理論精神。胡塞爾在《歐洲科學危機和超驗現象學》中對理性的自然科學化進行了分析批判，理性的數學化、形式化和普遍化的范式的迅速發展，“由此出發，由這一代新人所特有的勇敢精神和首創精神，一個在這種新意義上的理性的、包羅萬象的的科學的偉大觀念，或更確切的說，一個關于一般的存在者的整體本身就是一個理性的統一體，并且這個理性的統一體能夠被一種相應的普遍科學徹底把握的觀念，就很快地被接受了。”[3](P26-27)人們理性解釋的世界就變成一個無所不包的科學化的世界。自然科學的可計算、可還原、普遍性成為世界的普遍規律，并建立了無所不包的理性邏輯、思辨哲學為基礎的形而上學體系，生活世界不再被哲學所關注，在這體系里，個性差異性找不到自己的落腳點，一切被規律所取代，人就是“機器”。“這件‘數學和數學的自然科學'的理念的衣服，或這件符號的數學理論的符號衣服，囊括了一切對于科學家和受過教育的人來說作為‘客觀實際的、真正的'自然，代表生活世界、化裝生活世界的一切東西。正是這件理念的衣服使得我們把只是一種方法的東西當做真正的存有，而這種方法本來是為了在無限進步的過程中用科學的預言來改進原先生活世界的實際地被經驗到的和可被經驗到的領域中唯一可能粗略的預言的目的而被設計出來的。這種理念的化裝使得這種方法、這種公式、這種理論的本來意義成為不可理解的，并且在這種方法的樸素的形成中從來沒有被理解過。”[3](P62)

由此，理性作為哲學的一個重要概念，從古希臘到近代就內涵以及外延而言全面蛻化了，這種蛻化表明雖然理性的詞語依然在沿用但是卻已經不再是理性本身。理性是一個整體的全面的概念，作為整體的概念是不能被還原為它的環節的，一旦被這樣，只能得到簡單的、固定的規定性，變成一些非現實的東西，使得原來的現實的、具體的鮮活變成了僵死的東西。當然這必然是要經歷的一個過程，沒有還原的實證也就不可能充分理解認識事物，但是實證本身必須重回有機整體。理性是由直接表象經過分析然后到達具體概念并復歸不同規定之統一的有機整體。而理性只是把對象當做由許多普遍的東西構成的集合體，又是單一體的時候，也就是說理性的實證化、抽象化和體系化的蛻變再次使理性成為一種理性的低級的直觀的知覺階段。也可以說這種這種直觀的知覺階段就是工具“理性”。

［1］［德］黑格爾.歷史哲學［M］.上海：生活·讀書·新知三聯書店，1958.

［2］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］［德］胡塞爾.張慶熊譯.歐洲科學危機和超驗現象學［M］.上海：上海譯文出版社，1988.

［4］［法］米歇爾·福柯.謝強，馬月譯.知識考古學［M］.上海：三聯書店，2003.

［5］［美］道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特.建立一種多向度、多視角的批判理論［A］.轉自衣俊卿編.社會歷史理論的微觀視域（上）［C］.北京：中央編譯局出版社，2011.

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1007-9106（2016）11-0086-05

*本文為中南財經政法大學博士重點項目“微觀政治哲學視域下理性主義的批判與重建——兼論中國現代化發展”階段性成果，項目編號：2015B20201。

曾冰（1983—），中南財經政法大學哲學院2015年馬克思主義哲學專業博士研究生，武漢體育科技學院講師。