說“和”

郭逸飛

納博科夫曾寫俄羅斯精神，年少時讀來感懷，也想為中國寫些東西，可那時總是無從下手，直到這些年走了許多地方的橋，看了不少處的云，才略有輪廓，此刻胸中有一絲昔聞洞庭水，今上岳陽樓的觸動，回首中國精神，竭力覓一言蔽之，曰“和”，想來不為過。

《廣雅》言：“和，諧也”。在中國，和諧一詞兩字同義，深深影響著中國人在各個領域內的行為方式。中國的琴道講究中正平和，中國的茶藝講究和靜怡真，皇家建筑中太和殿，中和殿，保和殿，不勝枚舉，中醫要求五臟調和，七情調和，氣血調和，就連進行博弈對決的中國圍棋都尋求中和平衡之道，而追求盈利致勝的中國商業也信奉者和氣生財。

一個“和”字，看似柔和無骨，實則氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大。“和”作為古人內心認定的社會法則，詮釋著萬物差異與互補。老子認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”意為事物內部陰陽二氣經過斗爭達到和諧。中國古代政治統治者往往忌諱窮兵黷武，與其說是謀全局的韜晦，不如說是儒家倫常中和的政治精髓。國與國之間有征伐的爾虞我詐，也有為利而來的平和安寧。古時的將領，在黃沙漫漫，刀戟縱橫的戰場上戎馬，在帳中卻能羽扇綸巾，撫琴深思。“和”不僅在國政中，也凝練在每個兵將的血脈里。和諧，體現在國家層面上便是“百姓昭蘇，協和萬邦”，便是“萬國庶物，萬國咸寧”。政治家算進風云，都是最后才覺，原來最想要的還是政清人和。儒家講“致中和”，不過想告訴政客們若想要達到和，必要遵守“不擴張，不過分”的一個“中”字。古希臘先賢心中的理想國也是如此，哲人講的“中”是一個國家應該受理性的節制，照此這個國家便能達到善和正義，達到了和諧狀態。

一個“和”字，看似寧謐無言，卻能化出茫茫新視野，果實累累，萬紫千紅。錢穆說：“中國文化中，‘天人合一觀是整個中國傳統文化思想之歸宿處”。國人心中“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產物，佛家以為萬物都是佛性不同的體現，所以眾生平等；道家尚“無為”、“無爭”，不爭便是“和”。儒釋道對“和”有著不同的理解，但相似之處都是對萬物和善、友愛、共榮辱的肯定。

踏進高原的冰雪藏地，夢繞著千年的信仰，信徒們轉山轉水，朝拜他們的真神，念想著唐古拉風吹過明鏡般的納木錯，把這份獨語帶給他人，高僧在湖心亭修習密宗要義，藏人信奉融進天地，達到和諧，磕長頭匍匐在山路上的他們，像一朵朵和美的八瓣格桑花，那純粹的詩情畫意，不沾半點煙火氣。

一個“和”字，看似自出底下，卻能蒸騰九霄，為云為雨，為虹為霞。世間真正的美景，都熨貼著大地，潛藏在深谷。華夏大地上的和，更體現在千家萬戶的日子里，南風知我意，吹夢到“西周”。先民們的生活，一部《國風》足以洞若觀火。“和”是“昔我往矣，楊柳依依。”的十里相送，“和”是“之子于歸，宜其室家”的知禮賢惠，和是“投桃報李”的春日情趣，“和”是“關關雎鳩”靜靜的河州。先民比我們浪漫，亦比我們懂得“惟和能永”。祖先“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”衣食住行，雋永和諧，為了內心的平和幸福，貴者肯擲通靈寶玉，貧者愿有不擾之心。若能讓我們體驗祖先們一日，但想來那里充斥著“和”的氣息，便從每一碗五谷調和羹湯中溢出，從每一筆文墨中溢出，從每一眼安詳的對視中溢出。中國文化明顯的特征是下移和流俗，從尋常百姓的點滴，必能披沙取金，感悟和諧。老北京四合院里，“遠親不如近鄰”的互相扶持，和睦暖心；胡同里走街串巷的三輪車上，腳夫與乘客談天論地，和諧快活；旗袍店的一雙巧手下，無數線條與布料正唱著和諧的小調；茶社里說書人與熙熙攘攘的聽客們守著一壺碧螺春，講著與和相呼的故事；午后的石階上，黃發垂髯，相互依偎，等著太陽下山、等著扛著插滿糖葫蘆垛子的賣貨郎準時經過。“和”字就在每個中國人的日子里，眼睛里，血脈里。

在全球化的今天，中國人的“和”也走向了世界。外交上“禮之用，和為貴”的信條，驅逐戰亂與擴張。我們倡導“和諧”，有助于世界人民互相理解，互相尊重，互相愛護。“和”融入了冰冷的工業社會，朝陽下的曼哈頓，沒有絲毫分憂，陰陽割昏曉，每座凌云的大樓上，有無數張窗子，每一個窗子里，都有一顆渴望展翅的心，紐約這座城市為每一個人都準備了機會，這份和諧和溫情響遏行云；威尼斯的敏斯特教堂前的廣場上，和平鴿飛舞著；埃菲爾鐵塔每逢春節，便過上了象征祥和的中國結；“和”的世界化演繹著孔子心中的禮運大同，也讓世界裝點上了中國的模樣。

猶太王大衛的戒指上有遺言名文：“一切都會過去的。”古哲先賢的和諧時代已成為一道青煙，但一切又不會過去，和已烙在了歷史的里程碑上，躍動著金光，又留下傾城歌唱。而我們，是最好的我們，是擔當“和”之旗幟的我們。

這是最好的時代，也是和諧主宰的時代，塵封在中國人脊梁里的民族傲魂像越冬的巨人正在蘇醒，中國人比以往任何時候都更需要和諧，需要奮斗。凝神聚氣的中國夢，呼喚和諧，呼喚奮斗。中國人的和諧，便是千百年文明的和諧；中國人的奮斗，就是全人類的奮斗。