非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下伏羲祭祀的傳承與發(fā)展

崔曉艾

摘 要：甘肅天水是伏羲出生地，周口淮陽是伏羲喪葬地。對于兩地伏羲的祭祀，官方宜主導(dǎo)祭祀的展演，這有利于樹立正確的價值導(dǎo)向，并促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護與旅游業(yè)相結(jié)合。合理開發(fā)、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是伏羲祭祀活態(tài)傳承下去的保障。

關(guān)鍵詞：伏羲祭祀；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承；發(fā)展

中圖分類號：G122；K892.9 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）08-0138-03

聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義是：“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等）和文化空間。”它主要以文化價值的形式體現(xiàn)出來。依據(jù)這個標準，國家評定了一大批各具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。河南淮陽和甘肅天水的伏羲祀典也在其列。伏羲在中華文明史上是一個神化了的“箭垛”式的人物，其功績散見于眾多的典籍中，被歷朝歷代尊為“三皇”之首。伏羲率領(lǐng)其部族在古老中國的大地上留下了許多文化足跡，并形成了豐富的祭祀文化。據(jù)史載，伏羲出生地在甘肅天水，喪葬地在周口淮陽，這兩地的伏羲祭祀都依托廟會，規(guī)模甚是盛大。考察當(dāng)前對河南淮陽和甘肅天水伏羲祭祀文化發(fā)現(xiàn)，伏羲出生地——甘肅天水和伏羲的喪葬地——河南淮陽都在舉行伏羲祭祀，而兩地的伏羲祀典研究，都是立足當(dāng)?shù)兀緵]有涉及到其他地域的伏羲祭祀活動，更沒有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下進行對比。通過對河南淮陽與甘肅天水伏羲祭祀的比較，本文探討了伏羲祭祀的活態(tài)傳承問題。

一、甘肅天水和河南淮陽的伏羲祭祀歷史

自元朝起，祭祀三皇開始興起，為此各州縣還建起三皇廟。明洪武四年，太祖朱元璋登基后，為顯示皇家的權(quán)威，規(guī)定不能任意祭祀三皇，否則就是對上古圣人不恭敬，故廢掉淫祀，下令只有在陵寢所在地祭祀，所以河南淮陽伏羲陵就成為唯一祭祀伏羲的場所，甘肅天水卦臺山的伏羲廟也被禁止，但民間并未停止。到明中期后，政令有所松弛，有朝官請奏朝廷，秦州卦臺山伏羲廟的祭祀得以恢復(fù)。所以，河南淮陽太昊陵和甘肅天水的伏羲故里就成為官方認可的伏羲祭祀場所。《明史·禮志》說：“正德十一年，立伏羲廟于秦州。秦州，古成紀地。”可見，明朝的統(tǒng)治者下令在甘肅天水秦州卦臺山立伏羲廟即是承認這是另一處伏羲陵所在地，是官方認可的“羲皇故里”。但卦臺山地理位置較為偏遠，不利官祭，因此伏羲官祭轉(zhuǎn)移到秦州治，卦臺山由此變?yōu)槊窦乐亍８拭C天水的伏羲祭祀分為官祭和民祭，兩者分屬不同的場所。歷經(jīng)多個朝代的再建與修葺，甘肅天水的伏羲廟規(guī)模越來越大，伏羲廟也因此成為尋根問祖最重要的地點之一。

伏羲廟原有春秋兩次祭祀，后來只在正月十六日進行春祭。伏羲廟的祭祀活動先是由明代官方組織，但有一段時間放棄了內(nèi)官祭祀，伏羲城的部分居民便開始主持祭祀活動，祭祀由董事會中各城董事輪流主持，定期換屆。從1988開始，政府開始舉辦伏羲文化節(jié)，改在農(nóng)歷五月十三日（龍生日）舉行公祭伏羲大典。民間祭祀的時間仍然選擇在二月十五左右。1992官方在建國后舉行首次公祭大典。2004年舉辦首屆中華姓氏文化節(jié)，公祭太昊伏羲。

“伏羲生于成紀（天水），長于新市（新樂），卒于陳州（淮陽）”，①這一學(xué)術(shù)界普遍認可的說法為河南淮陽被稱為“羲黃故都”奠定了可靠基礎(chǔ)。河南淮陽的太昊陵是伏羲的喪葬之地，依陵而起的太昊陵廟就是祭祀伏羲的地方，并逐步發(fā)展成盛大的太昊陵廟會。從兩地伏羲祭祀歷史來看，天水和淮陽的官祭雖有中斷，但最終得以延續(xù)，迄今為止仍然是兩處公認的伏羲祭祀地。

二、甘肅天水和河南淮陽伏羲祭祀比較

兩地的伏羲祀典活動存在著相同點。第一，祭祀主神相同。甘肅天水是伏羲的出生地，河南淮陽是伏羲的喪葬地，所以兩地的祭祀主神都是伏羲。第二，祭祀主導(dǎo)者相同。兩地祭祀均在當(dāng)?shù)卣闹鲗?dǎo)下進行；從祭祀舉行的目的來看，都是立足文化，以帶動旅游文化產(chǎn)業(yè)為主要目標；從祭祀活動對社會輻射影響來看，都有助于提升該地區(qū)文化內(nèi)涵。

兩地的祭祀活動存在著不同點。第一，祭祀文化場所的差異。甘肅天水的伏羲祭祀分屬不同的場所。據(jù)史料記載，當(dāng)時朝官因祭祀不便，請奏把伏羲廟遷入秦州治，即現(xiàn)在的天水市秦州區(qū)內(nèi)。因此，伏羲官祭設(shè)立在天水市秦州區(qū)的伏羲廟，民祭則設(shè)立在較為偏遠的卦臺山。河南淮陽的伏羲祭祀無論官祭還是民祭均在太昊陵廟內(nèi)。太昊陵廟的整個建筑群布局和命名均依照帝王規(guī)制和太昊伏羲氏先天八卦之理，分列在750米長的由南至北的中軸線上。幾十座建筑主要分布在南北垂直的中軸線上，如果把南北大門層層打開，可從南面第一道門直望紫禁城中太昊伏羲氏的巨大陵墓。太昊陵廟內(nèi)的官祭和民祭場地有所區(qū)分，官祭設(shè)在太昊陵廟內(nèi)最大的建筑統(tǒng)天殿前，這是太昊陵廟主體建筑群的中心，也是歷代舉行祭祖大典的主要場所。民祭一般集中在先天八卦壇后面的太昊陵墓前。第二，祭祀時間和儀式的差異。舉辦時間存在著差異。《淮陽縣志》記載：“二月二，黎明用炭圈地作囷形，以兆豐年。兒童拍瓦罐唱歌，是日居民詣太昊陵進香，奠牲，至三月三日始止。”②因此，河南淮陽祭祀伏羲的時間是為農(nóng)歷二月二到三月三，農(nóng)歷二月二當(dāng)天會進行盛大的官方祭祀。民間祭祀雖然在二月二到三月三一個月內(nèi)均可進行，但民眾普遍認為二月十五是祭祀伏羲的正日子。甘肅天水的官祭原來是春秋兩次祭祀，后來只保留下了正月十六的春祭。1988年恢復(fù)伏羲祭典時，公祭日定在農(nóng)歷五月十三日，據(jù)說五月十三日是龍王爺誕生之日。隨著伏羲文化旅游節(jié)的舉辦，祭日又有變動，祭祀日期為正月十六日、二月十五日、五月十三日，一年舉行3次，且日益隆重。兩地的時間大致集中在春季，這與伏羲在古神話中被奉為春神有一定的關(guān)系，二月十五日時間的選定與龍王生日密切相關(guān)。兩者的差別是甘肅天水為舉辦伏羲文化旅游節(jié)另外選定了官祭時間，即五月十三日；河南淮陽的伏羲祭祀則沿襲了歷史上的春秋兩祭。由此可見，兩地不約而同選取春季祭祀是依據(jù)傳統(tǒng)習(xí)俗，除此之外的祭祀則更多的是出于發(fā)展經(jīng)濟的目的，與伏羲祭祀文化的聯(lián)系較為牽強。第三，祭祀儀式及規(guī)模存在著差異。人類的祭祀活動源自于原始宗教，伏羲祭祀就涉及到祖先崇拜、植物崇拜和靈物崇拜等。人們在祭祀時要遵循一定的規(guī)則和程序，嚴格的“禮制”規(guī)范才使祭祀活動具有神性意義。在這種神性的祭祀儀式中，民眾對遠古文明的記憶和統(tǒng)治階級所倡導(dǎo)的倫理道德被持續(xù)強化，沉淀在民眾的記憶中。官方甘肅天水的2013公祭伏羲大典由國家和省政府共同主辦，雖然為了落實中央八項規(guī)定，伏羲祭祀大典力求節(jié)儉，但總的規(guī)模仍然不小。國內(nèi)外代表2000人及天水市各界代表約2萬人出席公祭大典，央視等10多家媒體對公祭大典進行現(xiàn)場直播。甘肅天水2014公祭伏羲大典更是規(guī)模盛大，體現(xiàn)出以下特點：一是祭祀規(guī)格高，由國務(wù)院港澳事務(wù)辦公室、國務(wù)院臺灣事務(wù)辦公室、中國僑聯(lián)和甘肅省人民政府共同主辦；二是參祭范圍廣，上至國家有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)人，下至民眾代表，國內(nèi)國外知名人士皆有參與；三是首次實現(xiàn)“兩岸”共祭。祀典基本程序為：全體肅立，奏樂；擊鼓鳴鐘；恭讀祭文；樂舞告祭，敬獻祭品；敬獻花籃；拜謁。河南淮陽2011年公祭伏羲大典參加人員包括省級和地方領(lǐng)導(dǎo)以及民眾代表，與甘肅天水的祭祀規(guī)模相差較大。2013公祭伏羲大典則借國家提倡節(jié)約之名官方淡出，由民間舉辦。中原古韻——中國（淮陽）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演活動選在此時開幕，顯示河南淮陽政府有以非遺主題取代之意。河南淮陽官方祭祀程序包括：獻香；獻爵；敬獻花藍；恭讀祭文；謁陵。第四，祭祀的民眾參與度與虔誠度不同。甘肅天水民間祭祀在固定的場所卦臺山舉行，由“上元會”和地方民俗精英組織，這些成員都來自民間，積極參與祭祀活動的組織，他們對伏羲有較強的榮譽感和認同感，如果申請加入上元會，就必須對伏羲廟的一切事物熱忱參與，經(jīng)過嚴格審查才能進入這個組織。活動也有固定的程序，包括迎神、安神、饗神和送神等。河南淮陽民間祭祀場所與官方祭祀場所一致，都在伏羲陵內(nèi)，活動空間相較甘肅天水的比較狹小，祭祀沒有很強的民間組織性，隨意性較大，民眾手持香燭蜂擁而至，燒香拜神，把伏羲作為生殖崇拜和祈福的對象，認為伏羲是人祖爺，女媧是人祖奶奶，祭拜會帶來子孫和好運福氣，視伏羲為神通廣大的神靈，而不是像甘肅天水的民眾那樣對伏羲有強烈的崇拜感和認同感。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下伏羲祭祀的傳承與發(fā)展

國家2005年發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》提出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導(dǎo)方針是：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。”甘肅天水和河南淮陽的伏羲祭祀先后被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，同樣面臨如何“活態(tài)”發(fā)展的問題。“遺產(chǎn)是傳統(tǒng)的延續(xù)，又是現(xiàn)代的‘生成，因而具有身份的雙重性”，③這種身份的雙重性決定了“活態(tài)”發(fā)展的核心就是“合理利用，傳承發(fā)展”，而不是“靜態(tài)”地守望。通過對兩地的伏羲祭祀比較我們看到，兩地祭祀的物質(zhì)環(huán)境存在著差異，因而甘肅天水的伏羲祭祀規(guī)模及影響力超過了河南淮陽。引起我們思考的是，同為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，為什么甘肅天水的伏羲祭祀日盛一日，而河南淮陽則日漸淡出？官方退出公祭是否可取？伏羲祭祀如何合理利用與傳承發(fā)展下去？

首先，官方應(yīng)主導(dǎo)伏羲祭祀的展演，以發(fā)揮正確的價值導(dǎo)向作用。2013年開始河南淮陽官方在伏羲公祭中淡出。官方由過去的主導(dǎo)方變服務(wù)方，負責(zé)祭祀的管理、監(jiān)督、協(xié)調(diào)工作。民間團體的參與必然帶有經(jīng)濟利益取向，這會使伏羲祭祀充斥濃厚的商業(yè)氣息，不符合合理利用原則，也違背了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”傳承原則。另外，伏羲祭祀屬于表演類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其自身的價值恰恰在于其本身具有的表演性，如果其展演性品質(zhì)降低，不僅會失去合理利用帶來的經(jīng)濟效益，也可能使這個非遺項目失去存在的價值，逐漸成為“靜態(tài)”遺產(chǎn)。與此同時，在以伏羲祭祀為存在基礎(chǔ)的河南淮陽廟會上，由中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心、河南省文化廳、周口市人民政府共同主辦的“第五屆中原古韻——中國（淮陽）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演”，13個省市區(qū)入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的表演類項目參展，其熱鬧的場面與稍顯平淡的伏羲祭祀相比，有喧賓奪主之嫌，沖淡了伏羲祭祀的影響力。

其次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護應(yīng)與旅游業(yè)開發(fā)互動結(jié)合起來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要保護，但不是把它封閉起來，作為古物瞻仰守望，而是要活態(tài)傳承。只有在發(fā)展中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能傳承得更好，才能煥發(fā)生機。公祭場面宏大，儀式震撼人心，民眾可以由此復(fù)活對人文始祖的記憶，使靜態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實現(xiàn)“活態(tài)”轉(zhuǎn)身。祭祀儀式的崇高莊嚴美一方面能給人以深層的神志愉悅，另一方面則能在肅穆的情境下激起公眾對民族文化的認同。甘肅天水伏羲祭祀借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演的契機，強化其展演性，使之成為國內(nèi)規(guī)模較大的尋根祭祖活動，無形中就增強了甘肅天水的旅游資源知名度，這是祭祀展演帶來的最直接的旅游效用。甘肅天水的伏羲祭祀并不僅有官方主導(dǎo)的公祭，還有他們大力扶持的民祭。卦臺山是民眾參與祭祀的主要場所，政府的大力扶持，使伏羲祭祀的影響范圍進一步擴大，依托祭祀的旅游業(yè)也取得了較好的收益。卦臺山民祭和天水伏羲廟的公祭相映成輝，推動了旅游業(yè)的持續(xù)發(fā)展；旅游經(jīng)濟的豐厚回報又使伏羲祭祀得以活態(tài)傳承。

再次，增強民眾的參與度。從兩地伏羲祭祀比較可以看出，甘肅天水民眾參與伏羲祭祀活動較河南淮陽伏羲祭祀?yún)⑴c程度高，這與天水的民祭場所固定、一大批民俗精英及群眾較高的虔誠度有關(guān)。祭祀活動屬于民俗文化，必然帶有所謂迷信巫術(shù)的內(nèi)容，但此不能簡單地以“迷信”視之，這其中積淀著先祖?zhèn)兊囊环N文化，或者說是一種淳樸的隱喻符碼，因此在現(xiàn)代文明背景下是彌足珍貴的，也是其重要旅游價值之所在。如果剔除所謂的“迷信”成分，民眾將失去虔誠度，公祭將被邊緣化，伏羲祭祀賴以發(fā)展傳承的動力將會慢慢消失。

總之，祭祀是伏羲文化的重要組成部分，也是人類重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此要因地制宜，在合理開發(fā)利用的原則下使之“活態(tài)”傳承下去。

注 釋：

劉雁翔.天水伏羲文化資源及旅游開發(fā)論析[J].天水師范學(xué)院學(xué)報，2006，（04）.

齊玉珍.太昊陵廟[M].深圳：海天出版社，2005.39.

祁慶富.存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準則[J].中南民族大學(xué)學(xué)報，2009，（03）. （責(zé)任編輯 王文江）