《莊子》的方法論分析

沈玲玲

摘要：莊子的思想博大精深，《莊子》文本所涉及的內(nèi)容也豐富多彩。本文主要就實(shí)踐觀、矛盾觀方面簡要對《莊子》文本中的部分內(nèi)容進(jìn)行分析。

關(guān)鍵詞：《莊子》；實(shí)踐；矛盾；精神；現(xiàn)實(shí)

中圖分類號：G301 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）03-0122-02

莊子，生于（約前369—前286），名周，字子休（亦說子沐），號南華真人，戰(zhàn)國蒙人，位于今河南省商丘縣（另說今安徽省蒙城縣）。他是道家的代表人物，與老子并稱為“老莊”，同時(shí)也是著名的文學(xué)家。《莊子》是他的代表作。在戰(zhàn)國時(shí)期劇烈的社會(huì)變革中，莊子看到了事物的矛盾和發(fā)展變化，他認(rèn)為一切事物包括人的認(rèn)識都是相對的，否認(rèn)事物有質(zhì)的差別，把大小、貴賤、壽夭、生死、是非、榮辱、善惡等看成是一樣的。因此他認(rèn)為人只能順應(yīng)自然而無為。其學(xué)說繼承發(fā)展了老子“道法自然”的觀點(diǎn)。莊子思想包含樸素辯證法因素，但他在看到一切事物都處于變化之中的同時(shí)，卻忽略了事物的質(zhì)的穩(wěn)定性與差異性。幻想有一種“天地與我并生，萬物與我為一”的安時(shí)處順、逍遙自在的主觀精神境界，因此走上了相對主義和宿命論。

一、莊子思想中的實(shí)踐觀

莊子的哲學(xué)思想在我國文化史上產(chǎn)生如此深刻的影響，一個(gè)不可忽視的原因在于他不僅僅仰觀宇宙，追求絕對的人生自由，而且也俯觀社會(huì)人生，重視生產(chǎn)生活的實(shí)踐。莊子本人也處在社會(huì)的下層，作為普通勞動(dòng)人民，他身體力行地社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)，洞悉勞動(dòng)人民的疾苦，并表示深切的同情。他曾“處窮閭厄巷，困窘織履”，也曾“釣魚于濮水”還曾向監(jiān)河候借米度日。這種力圖自食其力的生活經(jīng)歷，使得莊子與勞動(dòng)人民結(jié)下了特殊的感情，對他們高超的勞動(dòng)技能和鍥而不舍的精神進(jìn)行由衷的謳歌和贊頌，在此基礎(chǔ)上，莊子逐漸形成了自己的實(shí)踐觀。

莊子非常重視勞動(dòng)實(shí)踐，《則陽》中有一段意味深長的故事：

昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予，蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來年變齊，深耕而熟耰之，其禾以滋，予終年厭飧。

長梧封人的耕作實(shí)踐表明，你耕作鹵莽，則莊稼也鹵莽地對待你，收獲就欠豐；若精耕細(xì)作，則能長年豐衣足食。實(shí)踐始終是個(gè)公平的裁判者，一分耕耘一分收獲。這就是這個(gè)樸實(shí)的故事所蘊(yùn)含的深刻哲理。

莊子深深知道，任何真正的本領(lǐng)都不是一蹴而就的，它需要一個(gè)從量變到質(zhì)變的長期演變的過程。這一思想子在《莊子·內(nèi)篇》的《逍遙游》中就已顯露出來：

且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今將培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。

這里莊子不僅指出了大鵬沖天而上需要依賴風(fēng)這一自然條件，而且著重強(qiáng)調(diào)要積得厚、積得多，才能培風(fēng)而上，萬里翱翔，莊子的實(shí)踐和量變思想是淵源于道家的開創(chuàng)者老子那里的，莊子還認(rèn)為人們應(yīng)該先修身體道，再進(jìn)行實(shí)踐。這樣就會(huì)收到事半工倍的效果。

莊子主張修身應(yīng)與勞動(dòng)實(shí)踐相得益彰。庖丁解牛這則廣為人知的故事就闡釋了這一道理，在《養(yǎng)生主》中，盡管庖丁說他愛好的是道，已經(jīng)超過技藝了，但他用道于解牛，以解牛來修道，二者相輔相成。由始時(shí)“所見無非牛者“到三年之后未嘗見全牛也”再到十九年之后“只以神遇而不以目視”。這里“道”、“技”互相促進(jìn)，共同提高的脈絡(luò)相當(dāng)清晰。

二、莊子思想中的矛盾觀

《知北游》曰“古之人，外化而內(nèi)不化；今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。”

意思是古代的人外在行為隨物變化而內(nèi)心不變化，現(xiàn)在的人內(nèi)心追隨外物變化而外在行為不能隨著變化。能隨外物變化，是因?yàn)橛幸粋€(gè)自我的本真不變化。對變化與不變化都能泰然處之，平靜地與外界往來，一定不要在客觀上添加主觀的東西。這里古之人是莊子學(xué)派的理想人物。“外化而內(nèi)不化”是莊子學(xué)派理想的生活原則。外化即隨順外物的一切變化。莊子認(rèn)為客觀世界的一切都是必然的，不可抗拒的，因而人們只能順應(yīng)外界的必然性，任何脫離和抗拒命運(yùn)之必然的企圖都是徒勞的《大宗師》里講了這樣一個(gè)寓言故事，意思是假如造化把我的左臂變成雞，我就因之而打鳴報(bào)曉。假如造化把我的右臂化為彈弓，我就用它打鳥燒著吃。假如把我的屁股變成車輪，把我的精神化為馬，我就乘車馬而行，不用另外駕車了。這就是至人安于外化的態(tài)度。一切都是造化之安排，所以一切都應(yīng)該因之任之。

內(nèi)不化即與道同體，即要在世間萬物中保持內(nèi)心的寧靜，這種寧靜是精神自由的重要條件和內(nèi)容。《德充符》說：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。

這段話的意思是，惠子說：“人應(yīng)該是無情的嗎？人若是沒有感情，還怎么叫做人呢？”莊子說：“對，人是無情的，大道給了你人的容貌，天給了你人的形體，怎么能不叫做人呢？”惠子說：“既然叫做人，怎么可能沒有感情呢？”莊子說：“你說的感情不是我指的情。我說的無情，是指人不能用個(gè)人的好惡從內(nèi)部傷害自身，要經(jīng)常保持順任自然不要去人為地增益天生的生命。”“無情” 即內(nèi)不化，莊子這里所說的話即無情的實(shí)質(zhì)和目的，也是內(nèi)不化的實(shí)質(zhì)和目的。

莊子對社會(huì)及人生的看法是十分悲觀的。他在《齊物論》中說：

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？人為之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不為大哀乎？

莊子的悲觀主義還表現(xiàn)在對統(tǒng)治者徹底絕望、對變革現(xiàn)實(shí)毫無信心。《列御寇》記載莊子說：

今宋國之深，非直九重之淵也，宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寐，子為韲粉夫！

……貧也，非窮也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也……今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，征也夫！

魏惠王看到莊子穿得破破爛爛就問他：“先生為何這樣困頓不堪呢？”莊子回答說：“我這是貧窮，不是困頓不堪。士人有道德而行不通，那才是困頓不堪；衣服破爛，鞋子穿洞，那是貧窮，不是困頓不堪。這正是所謂的不逢時(shí)。”他又說：“現(xiàn)在處于昏君亂相的時(shí)代，而想要不困頓不堪，怎么可能呢？比干被挖了心就是明證！”在昏君亂相之間，志士仁人不能施展雄才偉略，是非紛然淆亂，現(xiàn)實(shí)沒有絲毫轉(zhuǎn)機(jī)。莊子對人生、君王、國家一概失去了信心。

但是他不同于屈原絕望于君主而自投于汨羅江，他擺脫了塵世的束縛而追求純精神的自由。他對這種自由的世界充滿了信心，對這種自由境界滿懷著憧憬。《齊物論》中說：

至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎？

至人那就神了，大澤叢林燃燒起來也熱不著他，大江大河凍成冰也凍不著他，疾雷劈破山岳，狂風(fēng)卷起海潮，也不會(huì)讓他感到驚恐。像這樣的人，駕著云氣，騎著日月，暢游在四海之外。生死的變對他都沒有影響，更何況是造成利與害這些小問題呢？這是莊子所向往的自由人的生活。莊子多次描寫這類非凡的神人、至人、和真人，積極追求這種境界，他豪放地歌頌“絕云氣，負(fù)青天”的鯤鵬，熱切地追求“磅礴萬世以為一“的氣勢。

莊子對生死問題的態(tài)度也是相當(dāng)樂觀的《至樂》篇中記載：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方萁踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春夏秋冬四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

惠施認(rèn)為莊子的妻子死了，而莊子卻坐在地上鼓盆而歌實(shí)在太過分了。莊子卻說：“她剛死的時(shí)候，我也有所感慨的，但推敲起來，她原來是沒有生命的，不但沒有生命，而且沒有形體、沒有氣的。之后混雜在恍恍忽忽之中，變化有了氣，氣變化有了形體，形體變化有了生命，現(xiàn)在又變化死去了。這是與春夏秋冬四季更替融為一體的運(yùn)動(dòng)。她要舒舒服服地睡在大屋子里，而我卻要嚎啕大哭，想想這太不通達(dá)天命了，所以不哭了。”

莊子在不幸的現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上幻化出了樂觀主義的仙境。他積極地追求與道為一的體驗(yàn)，熱切地向往著宇宙那遼遠(yuǎn)宏闊的境界，他看透了生死的區(qū)別，忘卻了榮辱得失，主張超然自樂，悠閑放達(dá)。這種樂觀主義的云霞給人以一種神奇、靜謐、怡悅、曠達(dá)的美感，使人忘卻現(xiàn)實(shí)中的矛盾斗爭，得到精神上的快樂和享受。這是莊子哲學(xué)能夠產(chǎn)生較大影響、贏得較多贊賞的重要原因之一。

莊子的人生哲學(xué)是很復(fù)雜的。就其在承認(rèn)客觀必然性的同時(shí)追求自由來說，就其在社會(huì)動(dòng)蕩中不放棄精神理想來說，就其在統(tǒng)治者的壓迫下不放棄人格的獨(dú)立來說，我們是不應(yīng)該完全否定的。但是，莊子追求的自由不是改造世界的自由，而是逃避現(xiàn)實(shí)的自由。莊子的理想不是對美好的未來的期望，而是沒有任何現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的寧靜和玄想。莊子的人格獨(dú)立僅止于與權(quán)貴不合作，并不有積極的斗爭。莊子的自由是脫離社會(huì)群體的純個(gè)人的自由，是沒有歷史內(nèi)容的抽象化的自由，這種自由在本質(zhì)上虛假的，是不應(yīng)該提倡的。總而言之，我們應(yīng)該以歷史的態(tài)度來看待莊子的思想，不能苛責(zé)古人，實(shí)事求是地說，《莊子》文本中還存在著許多待我們?nèi)ヌ綄さ膴W秘。

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