試論盧梭“人論”的內在邏輯

丁濤

摘 要：盧梭關于人的屬性的論說，是其最具特色的理論之一。他對“人類不平等的起源和基礎”的認識也是源于其對人類從“野蠻人”到“文明人”的質變過程的一整套看法和認識，他的理論基點就放在本能的“自我保存”和天賦的“自我完善”這樣兩個支點上，對這兩點的探討則更是觸動了對人的自然屬性和社會屬性的深層解析。

關鍵詞：盧梭；自我保存；自我完善；憐憫心

中圖分類號：B565.26 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）07-0081-02

人因為理性和自由意志而得以體會或認識到自然法的存在和發生作用。與其他動物相區別的地方也在于此，其他動物不具備“智慧與自由意志”，它們是不能認識這個法則的。“不能認識”只是問題的一個方面，而更重要的是不以動物（包括人在內）的喜好和厭惡為轉移的自然法的存在與發生作用是起支配作用和不應違背的。

與同時代的其他自然法學家的解釋不同的是，對自然法的功利性解釋，盧梭表示反對，他認為如果自然狀態中，人與人的關系如霍布斯那么描述的“人人相互為戰的狀態”[1]96，是不可信的，而這種激烈的關系“在社會里確是真實的”。盧梭把自然狀態和社會狀態徹底對立起來，他不贊同用自然法來解釋社會組織和社會制度的“合法性”。而他對人由自然狀態向社會狀態的演進，有自己的一套看法。

一、“野蠻人”的動物屬性及其對動物性的超越

從胚胎開始算起，直至具有相當能力潛質的人的生成，似乎在出現之前就有某種特性，而使得人本身與其他動物劃清了界限。如人能夠兩足支撐并行走，而雙手用來做其他事；人也能通過眼睛所具備的視力來觀測外在的事物等等。但是單從這些仍然不能將人和動物徹底剝離出來，因為作為本能禽獸同樣具備這樣一些“天賦”，那是在生態循環當中所不可或缺的自我保存的能力，然而再往更高的級別來說，人所能使自己超脫各種動物之外的能力或潛質，則是他具有的學習能力，而這也是野蠻人所確實具有的而又比其他動物所要更進一步的地方，野蠻人除了強健的體魄以外，就是具備人所特有的也是自然賦予的某種學習能力。

衰老、疾病等一切不幸大部分由人自己造成，盧梭認為“思考是違反自然狀態的狀態”，而“沉思使人變質”[2]。那么在自然狀態中，人的或者是野蠻人的生活狀態如何呢？首先，人天生具備的強健體魄是自然所賦予的，在自然狀態中，人的疾病來源少，通過“物競天擇”的自然法的運作，使得人在自我保存中獲得了更多的生活經驗和技巧，他們對野生動物的照顧和飼養，使之喪失各自的優點，人的意志或是野蠻人的特性，也隨之消失。因為野蠻人通過學習而積累的自我保存的經驗的同時也使自己從動物群體中剝離出來，人可以掌握相對多的生存資源，而不一定要通過整日狩獵來擺脫饑餓和被其他動物吞噬的威脅。這樣人就可以給自己安排種種享受，由此人的自然屬性在人脫離動物群體之時也就開始消匿了。

而“當自然的需要已經獲得滿足時，意志卻還提出要求”[2]，人通過學習天賦和積累的經驗，使自己擺脫了饑餓和生存的威脅，從而具備了相當的“自由”，這種自由是自我意志的體現，也是人的特質的一種反映，這里可以點出人與動物相比較而獨自具備的某些特質：首先人的自由主動者的資格是“自由”的前提；其次人也有服從或對抗的自由；最后也是最重要的是人具備自我完善的能力。這些特質是天賦的自我保存的能力在人所具備的潛質經過生存的磨礪而生成的。

二、“野蠻人”向“文明人”的“進階”

然而野蠻人的自由意志是要打折扣的，必會受到外在條件與自我張力和韌性的局限。同其他一切生物一樣，人同樣要面對的最大的不幸是自我衰退；同時情感源于對事物的一定觀念或單純的自然沖動；而欲望不會超出生理上的需要；如前文提到的那樣“沉思使人變質”，人對死亡或許有超出其他生物的獨特的感受和認識也是人的特性之一。能夠對這么幾個問題有所體認也是人的特性的印證，當然也是人的弱點所在。人在知道自己存在的有限性的同時帶給自己的可能是無限的悵惘與對永生的期盼，人的自我衰退同樣像噩夢一般縈繞在人生過程當中。而另一方面，對物質的熱切追求和對無限欲望的滿足，可能是促使人在自我保存的基礎上的更強烈的渴望。

伴隨著人的自我保存的能力的增長除了欲望和盼望以外，還有就是人類觀念的逐漸擴展和交往的增多。在野蠻人時期，人與人的交流可能僅限于有血緣紐帶所帶來的很小的范圍，在這一階段，交流可能僅僅在于父母和子女之間很簡單的溝通，符號或表達方式可能非常有限。而隨著人的生活經驗的積累和社會特性的增強，可能就融入更大的生活集體當中，而產生語言符號的交流方式則成為必然。語言包含著人稱和類屬等概念，能夠反映人的觀念，而通過觀念進行更加抽象的思維，則更加使人脫離出“自然狀態”。人與人的交流范圍從家庭成員之間的局限走出來時，語言的產生也就隨之而來。而伴隨著這一變化的是，人的類屬觀念的形成和更持久連續的記憶的產生。與人相比較，一般來說，動物只有瞬間記憶而不能形成觀念。

“野蠻人在本能中即具有生活于自然狀態中所需要的一切，而只在逐漸發展起來的理性中，才具有生活于社會中所需要的東西”[2]，根據盧梭的論述，“野蠻人”與“文明人”的區別也就在這里。人有了類屬觀念后，對自我的意識則更加強烈，隨之產生歸屬感和對他者的識別能力，而基于這樣的“理性認識”，則自然會產生不同于其他動物的情感“憐憫心”，野蠻人具有一定的類屬觀念，這種憐憫的情感“雖然不顯著但是很強烈，而文明人對此則是雖發達卻很微弱”。

動物、野蠻人和文明人在一些考量標準上的不同表現則成為他們之間的區別和類屬的依據。在情感方面，動物是出于本能和延續本群體的需要而產生，如哺乳動物對尚無自我生存能力的幼崽的照看，野蠻人在這一點上基本與動物沒有區別，在感情上是具有對同類的憐憫之情的；在自我保存的能力上，動物和野蠻人同樣的具備某種能力，但是在經驗積累方面動物顯現的是出于本能的簡單而瞬時即逝的記憶，而野蠻人則更高級一些具備有簡單的觀念和類屬的體驗。最后來說一下文明人的獨特之處：人與其他動物以及野蠻人一樣，有最基本的需求即本能，然而同他們不同的是，這些需求可能擺脫了自然的需求而體現的是社會性的特點，如在情感方面，人的體驗更加復雜，除了對同類的基本的憐憫心之外，還有尊嚴、愛等，這些在程度上都遠遠超出了其他動物所表現的那種狀況；除此之外，人還有語言和由語言的連續性和傳遞性而培養出的抽象思維的能力，如對生命有限性地認識可能是人或者說是文明人所獨具的。

人在走到自然狀態的終點前具備了很多技巧和知識，最初的感情即自我保存，在人的眼里已經是最起碼的“純動物行為”。生命的有限性并不能節制人在欲望上的強烈追求。隨著生存能力的提高，人類群體的壯大，單個的人進入了更為廣闊的生存空間，在面對有限的生存資源的時候，人就學會了爭奪。又由于生存環境的不同而導致人們借以為生的方式不同。隨著知識和技巧增加，人成為其他動物的主人，盧梭認為“在他想把自己那一類看作第一等的時候，早已把自己列為同類的第一等了”[2]。人一旦有了類屬觀念，有了“我”“你”“他”的意識并能通過觀念的推理來概括共性與特性的時候，則人就學會了遵循為自身利益和安全作保障的行為規則。就導致兩種情況的產生：第一，基于共同利益而結合成群；第二，彼此競爭或利用強力或通過智巧。而由此積極地或消極地形成相互之間的權利義務關系。這種因為人與人的交往而產生的權利義務關系，較前面的臨時、隨機而不連續地往來更加具備穩定性、持續性和相關性。

三、進階抑或退化：野蠻人之文明與文明人之野蠻

野蠻人的情感源自于他的需要，而這種需要也僅限于他所認識的事物范圍。“因為人只有在對于某些事物能夠具有一定觀念的時候，或者是由于單純的自然沖動，才會希望或畏懼那些事物。”由于野蠻人知識的缺乏，他對周圍世界的體認還相當有限，除了基本的生理需求即自我保存的需要以外，相對于其他動物來說仍然是少有突破。“在宇宙中他所認識的唯一需要就是食物、異性和休息；他所畏懼的唯一災難就是疼痛和饑餓。”[2]這些喜好與厭惡同其他動物沒有什么分別，都是出于最本能的、最自然的特征。

孔狄亞克在其“感覺論”中寫道：“是苦和樂的比較，也就是說我們的需要在鍛煉我們的機能”[3]，（孔狄亞克在“感覺論”第四卷，第九章，第三節中提到的）又說：“我們最初的觀念只是苦和樂……為了滿足這些需要和欲望而進行的各種活動又使我們獲得其他一些觀念，這些觀念又產生出新的欲望……”[3]（感覺論，第一卷，第七章，第三節）這一論述與盧梭關于人的欲望與觀念的互動流行是相互印證的，其內涵也即觀念引起行動，而行動的同時又“創造”著新的觀念和新的欲望。

最初的野蠻人是極少有能被稱為“精神活動”的行為的，因為更復雜的觀念的產生需要語言的形成；而最初發明語言所要經歷的是“難以想象的困難”以及要花費乃至“無限時間”。人從自我保存的觀念演進到語言抽象階段是需要相當長的時間。語言是觀念的表述，而觀念的表述與更抽象的思維緊密相連。盧梭認為語言產生的最大障礙是人與人之間的交往程度與范圍都很有限。“人與人之間既然沒有任何往來，也沒有任何來往的需要，則語言的發明并不是必不可少的，那么，我們就無法設想這種發明的必要，也無法設想這種發明的可能。”[2]一般來說，最初家庭的產生，不僅是出于滿足兩性的需求，更是共同營生的需要，而盧梭認為野蠻人的結合是“偶然的，或因巧遇，或因機緣，或因意愿關系，并不需要語言作為他們彼此間表達意思的工具。他們的分離也是同樣容易的。”[2]

那么語言的起源到底是怎樣的呢？它在維持人與人之間交往的作用又是怎樣的呢？盧梭論述道：“當人類的觀念逐漸擴展和增多時，并且在人們之間建立起更密切的來往時，他們便想制定更多的符號和一種更廣泛的語言。他們增多了聲音的抑揚，并且加上了手勢。”[2]最初的語言符號形式可能非常簡單，在沒有形成更抽象的思維之前是可以滿足應付人們相互交往的需要的。但隨著人們生活內容的擴展和豐富，對語言符號的作用則要求越來越高，其復雜程度也越來越高，孔狄亞克便將語言劃分為兩種：本能的語言和由思考產生的語言[2]。后者也許就是這一“復雜化”所帶來的結果，而作為“本能的語言”也許就是野蠻人表達他們的“苦和樂”的最基本的語言符號，甚至是尚不能被稱作語言的“自然呼聲”。

再回到“苦與樂”和人的自我保存的需求上來討論人的善惡觀念的形成。盧梭認為善與惡的道德界限是人們社會性的印證。“在自然狀態中的人類，彼此間沒有任何道德上的關系，也沒有人所公認的義務，所以他們既不可能是善的也不可能是惡的，既無所謂邪惡也無所謂美德”[2]。因為人的自我保存的需求僅僅是出于最基本感官需要，對“樂”的期望及對“苦”的厭惡，人在滿足這一欲求即“避苦求樂”的過程中，并不具備善與惡的道德評判意義，因為最初的人與人的交往是不連續的、偶然的，他們之間并沒有建立起所謂的權利義務關系，而從這個角度講，盧梭認為原始狀態下的人是自由的。也即這樣一種理想狀態：“由于自然狀態是每一個人對于自我保存關心最不妨害他人自我保存的一種狀態，所以這種狀態最能保持和平，對于人類也是最為適宜的”[2]。而那種相互爭斗競爭生存資源的狀態則是“社會的產物”，人進入社會生活狀態時，各種各樣的欲求“才使法律成為必要的”[2]。

野蠻人的善惡心是純粹的“憐憫心”，是“由于人類看見自己同類受苦天生就有一種方案，從而使他為自己謀幸福的熱情受到限制。”另一方面，“野蠻人所以不是惡的，正因為他們不知道什么是善”[2]，因為“阻止他們作惡的，不是智慧的發展，也不是法律的約束，而是情感的平靜和對邪惡的無知。”[2]在自然狀態下的這種“憐憫心”恰恰是由動物演進而來的最自然的、最純粹的善，也是人之所以為人的根本。它也是產生其他美德的濫觴，而另一方面，人在脫離出自然狀態之后，所具備的自尊心則是產生于理性，“加強自尊心的則是思考”，前面提到的“沉思使人變了質”也反映于此，“理性使人斂翼自保，遠離一切對他有妨礙和使他痛苦的東西”[2]。盧梭把出于自然情感的自愛心和在社會生活中逐漸發展的自尊心加以區分，認為“自愛心接受憐憫心的調節，對于人類全體的相互保存起著協調作用”[2]，這種調節作用主要表現在出于憐憫心的而對自我欲求的克制，因為“正是這種情感使我們不假思索地去援救我們所見到的受苦人。正是這種情感，在自然狀態中代替著法律、風俗和道德，而且這種情感還有一個優點，就是沒有一個人企圖抗拒它那溫柔的聲音。”[2]這種感情不僅僅在行動上對人產生天然的約束和規范，而且可以在“精神活動”上給予人指引。

四、結語

盧梭的“人論”是從人類和其他動物的共同需要即自我保存開始，這種最自然的也是最初的需要是動物們包括人在內所共有的需要；而對“苦與樂”的最初感受甚至仍然可以說沒有使人剝離出動物的圈子；而只有“自我完善”的天賦能力，在人們運用的時候則引發了人的“變質”：生活內容的豐富導致人與人的交往頻繁，進而產生語言符號，而進一步使人具備了其他動物所沒有的觀念和欲求，而隨著人的活動增多，使得觀念和欲求更為復雜和多樣，最終引發人更加復雜的抽象思維和類屬觀念的形成。而這些也就構成了盧梭關于人的論述的內在邏輯，對此的梳理可能有助于我們對盧梭《論人類不平等起源和基礎》的理解和認識。

參考文獻：

[1]霍布斯.利維坦[M].黎思復，黎廷弼，譯.北京：商務印書館，1997.

[2]盧梭.論人類不平等的起源和基礎[M].北京：商務印書館，1982.

[3]孔狄亞克.人類知識起源論[M].洪潔求，洪丕柱，譯.北京：商務印書館，1989.