儒家天人觀對生命教育之啟示

朱宇航

摘 要：天人關系是儒家文化的一個核心問題，先秦儒家的代表人物孔子、孟子和荀子在這方面都有十分豐富的論述。其中蘊含的生命智慧，比如對個體生命的尊重、對道德價值的高揚、對“天人合一”境界的追求等內容，通過創造性轉化，可以為當前開展生命教育提供寶貴的思想資源。

關鍵詞：儒家；天人觀；生命教育

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）07-0229-03

國家主席習近平2014年9月24日在紀念孔子誕辰2 565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上發表重要講話，強調要“努力實現傳統文化的創造性轉化、創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”[1]。對傳統文化有鑒別地對待，有揚棄地繼承，創新其形式和內涵，使之與當今社會相協調、與現實文化相融通，為當代人所接受和運用，是我們對待傳統文化的正確態度。儒學作為傳統文化的主脈，其核心思想已經成為中華民族的文化基因。“究天人之際”是儒者上下求索的永恒主題。儒家的天人之學源遠流長，博大精深，其中蘊含的生命智慧，通過創造性轉化，仍然可以成為我們今天開展生命教育的源頭活水。

一、儒家天人觀的主要內容

馮友蘭先生歸納中國文字中的“天”有五種含義：“曰物質之天，即與地相對之天；曰主宰之天，即所謂皇天上帝，有人格的天、帝；曰運命之天，乃指人生中吾人所無奈何者，如孟子所謂‘若夫成功則天也之天是也；曰自然之天，乃指自然之運行，如《荀子·天論篇》所說之天是也；曰義理之天，乃謂宇宙之最高原理，如《中庸》所說‘天命之謂性之天是也。”[2]這五種含義概括起來，大約可以分為三類，一是最高主宰，包括主宰之天和運命之天；二是廣大自然，包括物質之天和自然之天；三是最高原理，即義理之天。

從古代天論的發展來看，主宰之天的觀念至少在殷商時代就已出現。殷人把有意志的神（“帝”或“天帝”）看成是天地萬物的主宰，凡遇征戰、田獵、疾病等事，都要求卜于神，以測吉兇禍福。這種天人關系實際上是神人關系，人處于被動聽命、無所作為的地位。周武革命推翻殷商之后，天人關系有了新的進展。周人賦予“天”以“敬德保民”的道德屬性，將其看作道德法則的設定者，具有獎善罰惡的能力。“天”之好惡與人之好惡一致，“天命”與“人事”息息相通。“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓》）；“皇天無親，唯德是輔”（《左傳·僖公五年》）。到春秋時期，鄭國子產更進一步說：“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？”（《左傳·昭公十八年》）這顯然是一種貶天命、重人生的思想。大抵從春秋時期起，天人關系的重心開始下移，天逐漸從超驗的神的地位下降到了現實世界，人的份量慢慢加重。

孔子以三代斯文自任，郁郁乎從周，在天人關系問題上又有新的發揮。《論語》中的“天”有多重含義。子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語·陽貨》）四時運行，萬物生長，這是天的基本功能。這里的“天”是自然之天。“天生德于予，桓■其如予何？”（《論語·述而》）“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）道德文章皆天之所予我者，我受命于天，任何大難都對我無可奈何。夫子有充分的道德自信，在這里，“天”是道德權威性的最終根據。但孔子較少談論天道，更多地關注作為道德核心的“仁”。他在講“仁”的根源時，很少將其歸之于“天”，而是反求諸己，強調孝悌之類的自然感情是“仁之本”（《論語·學而》）。對于“仁”的實踐，孔子特別強調“為仁由己”，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）總的來說，孔子延續了春秋時期天人關系重心下移的路線，對于天命抱持一種“敬而遠之”的態度，著重高揚人的道德主體性和自覺性。

孟子的“天”極少有人格神的含義，它有時指人力所無可奈何的命運之天，如《孟子·梁惠王下》所謂“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也”，但主要是指道德之天、義理之天。孟子說：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。”（《孟子·告子上》）意思是說，人的耳目諸器官，只能感知外物而不會思考，常常被現象所蒙蔽；人心擁有理性的能力，是“天”單獨賦予人心的，這個“天”就是義理之天。孟子在天人關系上的主要觀點是“天人合一”，也就是人心與義理之天的合一。“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）此即是說，人的道德本性源自于天（即《中庸》所說“天命之謂性”），人如果將天所賦予的道德本性透過自己的心靈擴充到最大，就可以體會并了解天命的深邃玄奧。人的道德本性與義理之天相互貫通，融為一體，所以天人是合一的。

與孟子不同，荀子所說的“天”，主要是指自然之天，他提出了“天人之分”、“制天命而用之”的命題。《荀子·天論》說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”天的活動有自身規律，不以人的意志為轉移。“故明于天人之分，則可謂至人矣。”天有其職，人有其分，應各司其職，各盡其本分，此即所謂“天人之分”。“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之！”與其盲目地尊奉天、仰慕天，期待天的賜予，不如把天看成自然之物，像畜養萬物那樣，而予以馴服；與其順從天，歌頌天的盛德，不如去掌握天的自然規律，從而使之造福人類。荀子“制天命而用之”的思想，強調人可以認識自然規律，參與自然運化，從而確立了人的富有創造性與主觀能動性的實踐主體地位。

由于孟、荀二人對于“天”的定義不同，孟子的“天人合一”與荀子的“天人之分”其實并不矛盾。荀子的“天人之分”主要是從認識論方面講的，類似于我們今天所講的“主體—客體”關系。孟子的“天人合一”則是從本體論方面講的，其突出特點是把人的道德意識賦予天，然后又以這種有道德意識的天作為人倫道德的本體論根據。宋明理學講天人關系，主要繼承和發展了孟子的“天人合一”思想。張載在《西銘》中寫道：“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”（《正蒙·乾稱》）民為同胞，物為同類，人與天地萬物為一體，這種倫理思想，與孟子的“萬物皆備于我”有淵源關系，是以天人合一、萬物一體為其本體論根源。

以上略述孔孟荀的天人觀，可見其涵蓋面極廣。孔子敬鬼神而遠之，重人事而罕言性與天道。孟子沿著《中庸》“天命之謂性”的路數，賦予人的道德本性以形而上的天道根據，人心與天道貫通。后來的宋明理學繼承了孟子的思想并發揚光大。荀子另辟蹊徑，明確劃分天與人的不同職責，著重強調人的主觀能動性，主張人事上的積極有為。他們從不同的路徑豐富和發展了儒家的天人之學，至今仍有其生命力。

二、生命教育的三個層次

“生命教育”（Life Education）是20世紀60年代美國對吸毒、自殺、他殺、性危機等危害生命的現象而采取的教育對策，其目的是通過生命教育，喚起人們對生命的熱愛，消解對生命的威脅，緩和生命問題，提高生命質量。隨后，生命教育理念在全球范圍逐漸推廣開來。臺灣、香港等地區較早開展生命教育。進入新世紀以來，中國內地全面實施素質教育，倡導以人為本，生命教育也越來越受到重視。2010年7月29日，國家教育部正式公布實施的《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》（2010—2020年），在戰略主題中明確提出要“學會生存生活”，要“重視安全教育、生命教育、國防教育、可持續發展教育”。開展生命教育已成為國家教育發展的戰略決策。

生命教育內涵豐富，是一個多維度、多層次的內容體系，很難給生命教育下一個統一的定義，但從分析生命的三重屬性入手，我們可以大致了解生命教育的內涵。人的生命有三重屬性，即自然屬性、社會屬性和精神屬性。飲食男女，生老病死，這是生命體所共有的自然屬性，無所逃于天地之間，但人的本質并不在此。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3]。從自然生命開始時起，人就處于一定的社會關系之中，從最初的子女角色開始，隨著實踐范圍的擴大，參與的社會關系越來越多，其扮演的社會角色也越來越多，人的生命才變得更加豐富多彩。除了自然性和社會性，人的生命與其他動物區別最大的地方就在于人還有超越性精神生命，包括人之精神、意識、思維、心理等等。人的精神生命最大的特征即在其超越性。自然生命總會消亡，精神生命則可以永生，前人創造的精神財富在其逝世后仍然可以讓后人受益，造福社會，推動歷史的發展。從這個意義上說，超越的精神生命是不朽的。對應生命的三重屬性，開展生命教育可以從三個不同的層次入手。

第一個層次是生命意識的教育，或者說是珍愛生命的教育。生命的存在是一切社會活動的前提和基礎，也是實現個體生命價值和體現生命意義的必要條件。任何不負責任的輕生以及對他人生命的漠視和傷害，都是對生命的褻瀆。生命意識的教育，就是要教育學生樹立正確的生命觀，充分認識到生命存在的唯一性和重要性，善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。

第二個層次是生命價值的教育。人不同于動物，不只是活著，還要尋求生命的價值和意義。人是社會的人，生命的價值和意義不僅包括個人幸福的追求、自我價值的實現，作為社會的成員，其價值實現還表現在對他人、對社會的關懷和貢獻。只有把個人的命運同他人、社會、人類的命運聯系起來，才會真正找到生命價值的根本。只有在關心他人、服務社會、為改善人類的命運而努力的過程中，才能真正體驗生命的豐滿和心靈的充實。

第三個層次是生命境界的教育。馮友蘭先生曾把人生境界由低到高劃分為四個等級，分別是自然境界、功利境界、道德境界和天地境界[4]。在馮氏看來，人生境界的高低取決于覺解程度的深淺，標志著人格完善的程度。生活于道德境界的人是賢人，生活于天地境界的人是圣人。天地境界的人，其最高成就，是自己與宇宙同一。馮氏的觀點實際上代表儒家對于人生境界的一種理解，成圣成賢是儒家追求的理想人格，圣人就是達到天人合一境界的人。今天的生命教育雖然不能要求每個人都成為圣人，但是個人通過努力不斷提升自己的精神境界，還是可以做到的。生命教育在最高層次上，就是要教人超越自我、超越世俗的功利，達到與自身、與他人、與社會、與自然的和諧境界。

生命教育的目標，基礎層面是教人珍愛生命，學會保護生命，更高的層次則在于教人體悟人生的意義，追求人生的理想。只有實現了這一目標，才能使生物學層面上的個體生命真正轉化為社會學層面上的獨立的、有尊嚴的價值主體。生命教育的最高目標是追求天、地、人、我的和諧，這是一種超越的人生境界。

三、儒家天人觀對生命教育的意義

儒家的天人之學可以從各個層面為當前開展生命教育提供思想資源。從生命意識層面看，珍視生命、重視現世是儒家的基本價值取向。在天人關系上，儒家把關注的焦點從超驗的主宰轉移到經驗的現實世界。“子不語，怪力亂神”（《論語·述而》）。孔子在回答弟子季路問事鬼神時說，“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？”（《論語·先進》）對于鬼神等不可知的事物，孔子的態度是敬而遠之，存而不論，他看重的是現實生活與生命，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》），以積極熱烈的人生實踐，省視生命的有限性，賦予有限人生以無限的價值和意義。荀子明確指出人是天下最可貴的，他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）以孔子、荀子為代表的先秦儒家明顯地表現出重生的傾向。儒家尊重生命、愛惜生命，并由此推己及人，泛愛萬物。子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。”（《論語·學而》）孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）儒家從血緣親情的親愛出發，擴大到對老百姓的仁愛，以及對萬物的愛惜，也就是取之有時，用之有節。儒家對待生命的態度，對于當今世界消極頹廢的人生觀和過度消費主義無疑是一劑良藥。

從生命價值層面看，儒家最重道德價值，倡導“死而不朽”。儒家認為，人之所以異于禽獸者，就在于人所具有的仁義禮智等德性，而這些德性都有天命、天道的根據。天命、天道是宇宙萬物、人類生命的本源，是生命價值與意義的源頭。儒家重視生命，并且承認樂生惡死為人之常情，但是，儒家認為有比物質生命更為寶貴的道義、節操和人格。為了仁義忠信等道德規范或信仰，所有的禍患都決不躲避，甚至毫不猶豫地慷慨赴死。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）又說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）堅持氣節和操守，已經成為中華民族的核心價值。

自然生命總會消亡，但精神生命卻可以延續，“死而不朽”是儒家倡導的一個重要觀念。《左傳·襄公二十四年》記載魯國大夫叔孫豹之言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。”“立德”，即樹立高尚的道德；“立功”，即為國為民建功立業；“立言”，即將真知灼見形諸文字，傳于后世。此三者雖久不廢，流芳百世，故謂之“三不朽”。“三不朽”所體現的價值追求，一是以精神生活為上，道德操守仍然是第一位的；二是以群體為上，從對群體的貢獻、功業的大小來衡量人生價值；三是重視著書立說、青史留名。“三不朽”是中國古代仁人志士孜孜以求的生命價值，在片面強調工具理性和物質利益的當代社會，仍有其針對性和現實意義。

從生命境界層面看，儒家追求的最高境界是“天人合一”，用馮友蘭先生的話說，就是“天地境界”。天地境界的特征是，人了解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體，即宇宙。他不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員，即孟子所說的“天民”。在此種境界中的人，其行為是“事天”的。只有達到這個境界的人，才是圣人，才具有真正的理想人格，在宇宙中做一個參天地、贊化育的宇宙分子。馮友蘭是接著孟子盡心—知性—知天、存心—養性—事天的進路來講的，最終要達到《中庸》所謂“贊天地之化育”“與天地參”的境界。理學家講“萬物一體”“民胞物與”，也是宇宙意識、天地境界的表現。“天人合一”強調天、地、人、我的協調發展，不僅為人與自然的和諧相處提供了理論根據，更有助于解決現代人的精神安頓與終極關懷問題，有助于提高現代人的生活品質與人格境界。

不少學者指出，生命教育的一個重要方面是探討人與自己、人與他人、人與社會、人與自然乃至人與宇宙的相處互動關系。生命教育通過探討這五種關系，從認識自己與他人的生命開始，進而肯定、愛惜并尊重一切生命，以虔敬、愛護之心與自然和諧共存，增進生活智慧，自我超越，尋求生命的終極關懷，與宇宙天道相通。不難看出，儒家的天人之學與生命教育的這些內容有不少契合之處，按照當今時代特點和要求，對其進行創造性轉化，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，完全可以古為今用，促進生命教育的發展。

“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。傳統文化是我們民族的“根”和“魂”，生命教育必須植根于本民族的文化土壤才能真正得到落實。雖然當下的中國社會在相當程度上已經遠離了儒學知識系統下的價值理念與理想目標，但這并不意味著儒學與當代社會是完全脫節的。在具體的社會實踐中，儒學的文化理念與現世生活仍有相當的關聯性。從根本上說，儒學是中國人立身處世、安頓生命的學問。因此，從儒學中獲取文化滋潤，尋找文化根基，是在當下推行生命教育的重要途徑。

參考文獻：

[1]習近平.在紀念孔子誕辰2 565周年國際學術研討會上的講話. [EB/OL][2014-09-24]http：//news.xinhuanet.com/politics/

2014-09/24/c_1112612018.htm

[2]馮友蘭.中國哲學史[M].北京：中華書局，2014：54.

[3]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1972：18.

[4]馮友蘭.人生的境界[C] //中國哲學小史.北京：商務印書館，2009：491-495.