論上善若水的智慧

【摘要】老子在《道德經》第八章用水喻道，提出“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，因此，擁有“上善”的人能夠像水一樣，所處善于選擇適當位置，心胸善于保持深沉寧靜，待人善于真誠友愛，說話善于恪守信用，為政善于統治管理，辦事善于發揮才能，行動善于抓住時機。因為不爭，所以不招致怨恨。在老子看來，我們應當效仿水的德性和行為方式，保持甘居低下、寬容不爭、滋潤萬物而不圖回報、功成而不倨傲的謙虛品德。惟有如此，才能體會“道”，達到為人處世最和諧的境界。

【關鍵詞】上善若水；道；不爭

一、老子在《道德經》第八章講到：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！倍嗄陙砀餍懈鳂I的人士都對此有自己的解讀和詮釋，我在下文也將談一談自己的見解和體悟。

這段話是說：最高的善就像水一樣。水有利于萬物，卻不和萬物爭；水處在眾人都厭惡的低下的地方，所以最接近于“道”。因此，具有最高的善的人能夠像水一樣，所處善于選擇適當位置，心胸善于保持深沉寧靜，待人善于真誠有愛，說話善于恪守信用，為政善于統治管理，辦事善于發揮才能，行動善于抓住時機。正是因為不與人爭，所以不會招致怨恨。

二、接下來我將具體分析每一句話的內涵以及闡述我個人的一些解讀。

上善若水：擁有最高的善的人的生命人格就像水一般，無心而自然，就道家而言，“水”正是無心而自然的精神象征，所以說“上善若水”。這里的“上善”字面意思就是最善、最高的善，但我認為這樣理解未免有些膚淺。我認為可以結合儒家中的“至善”一詞來理解?！洞髮W》中說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這里的“至善”和老子的“上善”意思應該一致，都是指人的品格的理想境界、理想狀態。從儒家提倡的“中庸”思想來看，“至善”并非是最善，因為“止于至善”表達的就是達到至善的狀態就可以停止了，再往上變為最善，就反而過頭了。而老子也同樣反對走極端，他曾說“天下皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善已。”所以老子說的“上善”，我們不能簡單理解為最善。

水善利萬物而不爭：水可以潤澤萬物，如果沒有水分，萬物就會干枯而死，但是水利萬物卻不與萬物爭?？梢娝圃谟谒疅o心，盡管利萬物，卻不放在心上，就有如“功成而不居”所講——“功成”在“利萬物”，“不居”即“無心”，不居功也就不爭了，因此水利萬物的“善”就在于不爭。此外，水的形狀千變萬化，水無常形，依容器之形變化而變化，這也體現了水的“不爭”。

我認為老子所說的水“不爭”而“幾于道”，可能是因為他看到水在其柔弱的背后卻是一種自強不息、“無以易之”的精神：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。這也與中華民族外表柔弱、內心強大的人格特征相符。

處眾人之所惡，故幾于道，常言道：人往高處走，水往低處流。水自然往下流，而處在眾人所厭惡的低下卑微之地。孔門弟子子貢就說：“君子惡居下流，天下之惡皆歸焉！紂之不善，不如是之甚也?！保ā墩撜Z·子張篇》）普天之下的每一個人，都力爭上游，而不愿處在下流之地，因為所有的塵垢都往下游匯集，商紂王就是一個最好的例子，幾乎千古的罵名都集于他一身，實則他并沒有壞到如此地步。但是為什么說“處眾人之所惡”就可以“幾于道”呢？因為“道”沒有自己，給出萬物成長的空間，就如同“天地不仁”，不仁無心，放開萬物，讓萬物自生自長；“水”也沒有自己，無心自然地往下流，處在最低下的地方，滋潤萬物、生成萬物?！疤幈娙酥鶒骸笔恰盁o”；“滋潤生成萬物”則是“有”，水又無又有，恰符合道的玄德，所以說“幾于道”。

但“幾于道”并不“等于道”。一方面，道生萬物，水乃道所生，因此盡管水善利萬物，較好地體現了道的本性，但并不是道本身，所以只能說它“幾于道”。另一方面，水本性中也有惡的一面，如洪水等，所以老子說它“幾于道”，表明水也有不完善的地方，并不完全等同于道，否則會有損于道的完善性。

在我看來，水無心，不知自己往下流，所以不會有委屈感，不會抗議天下人對自己不公平，也不會逃離自己的水性下流，就因為無心不知，無分別也不計較，才可能永遠地往下流，也永遠地滋潤萬物，也就是“以其不自生，故能長生”。水就在最卑微之地，做最高貴的奉獻。莊子用“每況愈下”來解說“道”的“無所不在”，說在螻蟻，在稊稗，在瓦瓷，在屎溺，在越卑下的地方，越能顯現道的高貴。（《莊子·知北游》）水一如道，高貴就在于生成萬物。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時：因為善在于無心自然人要獲得最高的善，所以要居處于自然無為之地，心守于自然無為之淵，與人于自然無為之仁，言語于自然無為之信，為政于自然無為之治，事盡于自然無為之能，動宜于自然無為之時。不論居處、心思、待人、言語、為政、處事、行動，均能無心自然，沒有執著、也沒有負擔，放下自己，與世無爭，在“不自生”中長久生萬物，才能體悟真正的道。

在我看來，這幾個“善”較全面地體現了老子的人格理想和社會理想，是他思想中積極入世的一個反映。他所講的上善的行為，除了心靈的無私寧靜，還必須有待人接物的真誠，有贏得民心的信用，有從事政治的本領，有解決問題的才能，有把握時機的智慧等等，這些都是積極入世的表現。由此可見，老子心目中的理想人格，不是一個在道的面前消極被動的客體，而是一個按照道的要求具有充分主觀能動性的行為主體，他有自己的行為選擇。

夫唯不爭，故無尤：只有不與萬物爭，也就沒有怨尤。在我看來“不爭”是老子提出的行為選擇的最高原則，“無尤”是行為選擇的最佳結果。這與前幾章的“無為”、“無私”、“不居”思想一脈相承，是無為思想的具體表現。所謂“不爭”，可以從兩個方面去理解：一是利他，如水之善利萬物，二是謙讓，如水之居眾人之所惡，不與他人爭利。這兩點都是就個人與他人或社會關系而言，而不是否認個人進取、競爭精神方面，當個人利益與社會、他人利益產生沖突的時候，應主動將社會、他人利益置于優先考慮的位置，這才是“不爭，無尤”的真實內涵。同時從另一個角度看，當沖突發生時，將自己置之度外，自己的眼見和心胸會更加寬廣，看待、分析問題也會更加客觀、理性。

我認為要正確掌握“不爭”的智慧，必須要正確理解自己與他人和社會的關系，善于選擇自己所處的適當位置，心胸保持深沉寧靜，待人真誠友愛，始終堅持利人謙讓，人生就會少去許多煩惱。我們要積極地參與社會競爭，不斷提高自己的能力和素質，積極把握人生成功的條件和機遇。無為不是不干，不爭不是無能，只有“生而不有，為而不恃”，才談得上“功成而不居”。

三、綜上，老子用水喻道，告訴我們如果想體會“道”，使自己形成最完善的人格，達到為人處世最和諧的境界，我們就要擁有像水一樣的品行——言談要像水那樣，循循善誘、平和清靜、以誠感人；施政要像水那樣，甘居低下，走到人心的深處，從而得到人心；真心實意地幫助別人而不圖回報；避免爭鋒相對的矛盾沖突，不去爭奪一時的利益得失；取得成績時，不搶功自傲，保持謙遜禮讓。惟有如此，才會與道的要求相一致，使自己生活得更加快樂逍遙。

【作者簡介】

施亦丹（1995—），女，江蘇鎮江人，山東大學哲學與社會發展學院2013級哲學班學生。