中國傳統文化的精髓及其與民族精神之間的關系

李尚杰　劉慶緒

摘 要：黨的十八大報告提出，要大力加強社會主義核心價值體系建設，"倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀"。社會主義核心價值體系與中國傳統文化聯系緊密，中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉，社會主義核心價值體系是對中國傳統文化的升華和創新，弘揚中國優秀的傳統文化與建設社會主義核心價值體系并行不悖。民族精神是民族文化的積累和沉淀。民族精神的弘揚要以民族文化為載體，民族精神的培育要以先進的文化作支撐。

關鍵詞：中國傳統文化；民族精神；關系

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）04-0107-03

中國傳統文化與中華民族精神相互聯系、不可分割。民族精神并非孤立、片面的存在著，它與傳統文化緊密相聯，它以中國傳統文化為載體，滲透在我們民族的優秀文化的各個方面，并借助優秀文化的傳播得以弘揚。中國傳統文化是中華民族精神的依托，中華民族精神蘊藏于中國傳統文化之中，培育中華民族精神是繼承中國傳統文化的重要方式。

一、中國傳統文化的精髓

中國傳統文化歷史悠久、源遠流長。早在兩千多年前， 就產生了以孔孟為代表的儒家學派和以老莊為代表的道家學說，以及其他諸多在中國思想史上占有重要地位的學說或流派。特別是以孔子為代表的儒家文化，可以說是人類文明尤其是東方文明的源頭之一，它不僅在歷史上產生過巨大影響，即使在今天仍發揮著作用。對中國傳統文化的精髓，我們大致可以從科學技藝層面和倫理價值層面兩方面來加以概述。從科學技藝層面看，傳統文化的精髓主要包括飲食文化、服飾文化、園林建筑文化、工藝美術文化、戲劇舞蹈相聲等娛樂文化、武術健身養生等體育文化、天文歷法、發明創造及中醫理論等。從倫理價值層面看，中國傳統文化的精髓主要可以概括為君子文化、尚賢文化、謀略文化、恥感文化、禮儀文化、忠孝文化、愛國主義以及人道主義精神等。

君子文化融中國傳統文化之修身養性、為人處世哲學為一體，使中國傳統文化在世界文化中顯示出獨具特色的一面。對君子人格的崇尚與培養從古至今一直是中國文化的重要主題之一。君子人格反映出中國人的世界觀、人生觀、價值觀、榮辱觀、義利觀、道德觀。眾所周之，中國文化的核心內容是做人先于做事，做人是做事的前提和基礎。因此，君子文化就是要教育人們做人要做君子而不要做小人。我們知道，中國傳統文化的重要特點之一就是以德育代替宗教的教化功能對理想君子人格的塑造和追求正好體現了這一特點。君子人格融溫良恭儉讓為一體，并具有慎獨的自警意識。君子貴和尚中、善解能容的處世哲學，君子厚德載物、和而不同的寬容品格等都在理想的君子人格中得以體現。因此，孔子的許多至理名言，在今天仍然是人們耳熟能詳的用語，如“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子懷德，小人懷土”，{1}等等。這些為人們所津津樂道的思想言語無不顯示出君子人格的強大魅力，并引導一代代中國人把追求君子人格作為個人修身養性的標準和為人處世的方式之一。

尚賢文化曾經是中國傳統吏制建設所推崇的一大傳統，尚賢思想引導著一代代中國人對知識、能力與人才加以敬重。在中國歷史上，堯舜禪讓的故事開了尚賢文化的先河并一直為人們所傳頌。尚賢文化的核心是“賞賢使能”，就是尊崇和任用有德行、有才能的人。如孔子的禮賢下士主張、荀子的賞賢使能思想等，尤其是先秦時期的墨子對尚賢思想做了比較系統的理論梳理，極大地豐富和發展了傳統尚賢文化。

恥感文化是一種特別注重他人評價和反應的文化。古代中國的“恥感文化”特別強調外在的他律， 即主要表現為他人對主體行為的反應和評價。如果一個人感覺自己的行為被他人或群體所肯定、欽佩、敬仰和遵從，他就會在內心油然產生榮譽之感； 如果一個人感覺自己的行為被他人或群體所否定、埋怨、貶斥和鄙視，他就會情不自禁產生羞恥之心。正如孟子所說的君子三大樂事， 其一為“仰不愧于天，俯不怍于地”，{2}這是恥感文化的典型表現。因此，中國文化特別強調“知恥”的重要性，并把“知恥”意識看作道德的基礎，正如孟子所言：“羞惡之心，義之端也。”{3}孟子從個人品格修養的角度強調：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”{4}他甚至認為：“無羞惡之心，非人也。”{5}宋代著名理學家朱熹認為：“人有恥則能有所不為。”{6}

中國自古就以“禮儀之邦”著稱于世，并以其宏大的理論體系，形成了完整的倫理道德、生活行為規范。這個完整的倫理道德、生活行為規范就構成了一種“文化”，即禮儀文化。禮儀要求人們在社會活動中的行為按規定的或約定俗成的程序、方式來進行。禮儀文化涵蓋人們社會活動中所涉及的交談、服飾、儀表舉止、社交、公共生活、餐飲、求職以及涉外活動中的行為規范和要求，這些規范和要求對于現代人的社交活動仍然產生著重要的影響，并且很多內容和形式至今仍然被沿用。

忠孝文化最初源于儒家對于個人在家庭和國家的角色的理解。作為調節社會人倫關系的基本行為規范，“忠孝”意即忠君孝親，它源于儒家所倡導的“親親”思想，是儒家的倫理道德規范。《孝經》：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”{7}孝的最初含義是孝敬父母，是對兒女提出的在家庭中必須履行的義務，隨后推而廣之，要求每個社會成員對社會也應承擔“盡孝”的責任。這樣，儒家就以個人和家庭為基礎，以忠孝為紐帶，把個人、家庭和社會聯系起來，給每個社會成員規定了立身處事、居家做人的基本準則。儒家甚至倡導“孝為百善之首”。{8}《孝經》上說：“教以孝，所以敬天下之為人父母者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也。”{9}也就是說，無論是家庭、國家和社會都要講“孝道”。

中華民族是世界上最富有愛國主義光榮傳統的偉大民族。千百年來，中華兒女就以自己的無限忠誠履行著對祖國的責任和義務，并在保衛祖國、建設祖國、報效祖國的偉大實踐中體現自己的愛國情操，實現個人的人生價值。愛國主義精神始終激勵著人們前赴后繼，為民族的振興和社會的進步不懈奮斗。愛國主義是我們國家發展和社會進步取之不盡用之不竭的強大精神力量，是全國各族人民共同的精神支柱。在中華民族5000年的文明史中，各民族都涌現出不計其數的愛國仁人志士，他們為國家和民族的生死存亡作出了杰出的歷史貢獻，為后人所頌揚和垂范。陸游的“位卑未敢忘憂國”，岳飛的“精忠報國”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，魯迅的“我以我血薦軒轅”，這些愛國情操無不為一代代中華兒女所傳頌，無不被一代代華夏兒女所發揚光大。

二、民族精神的內涵

“民族精神”這一概念，最早出現于西方，是由德國學者赫爾德提出來的。斯大林也曾為民族下過定義，他講：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。”{10}而中國對于民族精神的研究則始于近代，我們認為所謂“民族精神”是一種客觀實在，是一個民族在長期的共同生活和共同的社會實踐基礎上形成和發展的、為民族大多數成員所認同和接受的思想品格、價值取向和道德規范，是一個民族的心理特征、文化傳統、思想情感等的綜合反映。{11}“中華民族精神是指集中體現我們民族的優秀品德、崇高風格和偉大抱負的那些東西”。{12}“中華民族精神是一個民族所普遍表現出來的精神活力和個性特征，普遍尊奉的有利于社會和民族團結的社會信念、價值追求和道德風尚”。“中華民族精神是中華民族幾千年來形成和發展起來的正確思想觀念，優良文化傳統，純樸的社會風貌和優良作風美德的薈萃”。{13}目前，學術界對中華民族精神的含義有著不同的理解和表述，但多數學者比較認同張岱年先生的：“中華民族精神，廣義的講是指導中華民族延續發展，不斷前進的精粹思想，是民族文化的主導思想。就性質而言，它是一種偉大的卓越的精神；就表現形式而言，它是民族文化的優秀傳統。”{14}有的學者則對民族精神的內涵作了更為廣闊的界定，認為民族精神只有具備以下條件才能稱之為“民族精神”：（l）廣泛性，它不僅被本民族絕大多數成員所認同和接受，而且本民族成員自覺以該民族精神為導向，指引并約束自己的行為；（2）過程性，它是一個民族歷史發展的成果和結晶，是在一個民族的延續發展過程中逐漸形成、不斷豐富、日趨成熟的精神；（3）主導性，在整個民族的延續發展過程中，居于主導地位，主導整個民族的發展，指引全體成員的行為，它是一個民族的最基本、最核心的思想原則；（4）紐帶性，它是一個民族發展的精神支撐和動力，是一個民族凝聚力的重要源泉和標志；（5）推動性，沒有民族精神的民族就沒有凝聚力，沒有凝聚力的民族就沒有發展的前途，它推動著整個民族不斷前進，激發整個族民不斷前進。{15}

三、中國傳統文化的精髓與民族精神的關系

（一）中國傳統文化是中華民族精神的依托

中國幾千年來形成的傳統文化已經成了中華民族的精神支柱，優秀傳統文化承載著民族精神，是民族精神的依托。民族精神的培育是以對優秀傳統文化的深刻理解與把握為基礎、以樹立與增強民族自尊心和自豪感為目的的。中華民族傳統文化，是以人本思想為主軸和方向，承載著中華民族精神。這種民族精神的形成一個是主體意識產生的過程，是一個意識的積淀過程，是主體意識客體化了的中華精神體現。這種客體化了的中華精神，按其本性來說，它是由中華文化承載，通過主體思想活動、體力勞動、社會實踐發現創造的。中華民族精神具有指向性，既蘊含著對過去歷史的指向，又蘊含著對未來發展的指向。中華民族精神無法割斷歷史和過去的民族文化，在對傳統文化進行篩選的同時也在進行著不斷創造、生發，使中華民族精神成為具有時代性的文化傳統。{16}

（二）中華民族精神蘊含于中國傳統文化之中

離開傳統文化談民族精神，就像是離開水的魚一樣不能呼吸。離開中國傳統文化，民族精神就是不完整的、沒有根基和缺乏靈魂的。傳統文化具有強大的凝聚力和同化力，尤其是體現在先進文化上。先進文化強大的凝聚力表現為民族的思想力和精神力。民族的精神力，就是中華民族精神，就是中國人民經過幾千年歷史創造出來的寶貴的、無價的精神財富。中國傳統文化積淀著國人意識中的一些倫理觀念，如尊師孝親、修身自律、務實奮進、勤勞節儉等，使中國傳統文化產生的認同感和親和力，主要體現在文化心理的自我認同感和超越地域、國界的文化群體歸屬感。這股強大的中華民族凝聚力，激勵著人們為民族和國家的強盛努力奮斗、無私奉獻。中國傳統文化是中華民族在特殊的自然環境與人文社會條件下所形成的文化習慣和文化積淀。它經過數千年的演繹與揚棄，己深深地融進在中華民族的思想意識和行為規范之中，己滲透到精神生活的各個領域，成為規范社會發展、支配人們思想行為和日常生活的強大力量。

（三）培育中華民族精神是繼承中國傳統文化的重要方式

民族文化是民族精神的載體，這就決定了進行民族精神培養時離不開傳統文化教育。提高人們的思想道德素質，中國優秀傳統文化教育是關鍵，民族精神的培育對提高人們的思想道德素質具有決定性作用。因此，應加大傳統文化教育的廣度與深度，以弘揚和培育民族精神。傳統文化教育的目的在于推動民族精神的培育，而傳統文化教育的成效又要靠民族精神的培育來檢驗。所以我們既要立足于民族精神的培育，突出抓好優秀傳統文化教育，又要積極推動民族精神培育，借此來深化優秀傳統文化教育。對傳統文化的繼承，既要尊重歷史，又要用發展的眼光去審視傳統文化。中國傳統文化的基本精神是中華民族賴以生存和發展的精神支撐，其實質就是中華民族的民族精神。面對世界范圍內各種思想文化的互相激蕩，必須把弘揚和培育民族精神作為先進文化建設極為重要的任務。民族精神是一個民族的性格特征或基本品格，是一個民族的民族文化的靈魂。一個民族創造出自己特色的文化，而這種文化反過來又塑造著這個民族的性格。進行民族精神教育，要從根本上做起，要讓大家重新溫習我們的歷史，重新認識我們的傳統，重新學習我們的傳統文化。

注 釋：

{1}陳國慶.論語[M].合肥：安徽人民出版社，2005.

{2}{3}{4}{5}陳蒲清.孟子[M].廣州：花城出版社，2005.

{6}（宋）朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2008.

{7}{8}{9}汪受寬.孝經譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

{10}張岱年.文化與哲學[M].教育科學出版社，1988.

{11}（美）羅伯特·N·貝拉.美國人生活中的個人主義和公共責任[M].三聯書店，1991.

{12}胡錦濤.在西柏坡學習考察時的講話（摘要）[J].中共石家莊市委黨校學報，2003，（02）.

{13}劉海濤.發展先進文化培育民族精神[N].光明日報，2003-8-26.

{14}顧海良，沈壯海.高度重視民族精神的弘揚和培育[J].思想理論教育導刊，2003，（04）.

{15}趙存生.關于弘揚培育中華民族精神的幾個問題[J].高校理論戰線，2004，（02）.

{16}朱西周.中華民族精神內涵、特質及其功能[J].http：//blog.gmw.en/u/4105/arehives/2006/12296.ht.

參考文獻：

〔1〕陳國慶.論語[M].合肥：安徽人民出版社，2005.

〔2〕陳蒲清.孟子[M].廣州：花城出版社，2005.

〔3〕（宋）朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2008.

〔4〕汪受寬.孝經譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

〔5〕張岱年.文化與哲學[M].教育科學出版社，1988.

〔6〕（美）羅伯特·N·貝拉.美國人生活中的個人主義和公共責任[M].三聯書店，1991.

〔7〕胡錦濤.在西柏坡學習考察時的講話（摘要）[J].中共石家莊市委黨校學報，2003，（02）.

〔8〕劉海濤.發展先進文化培育民族精神[N].光明日報，2003-8-26.

〔9〕顧海良，沈壯海.高度重視民族精神的弘揚和培育[J].思想理論教育導刊，2003，（04）.

〔10〕趙存生.關于弘揚培育中華民族精神的幾個問題[J].高校理論戰線，2004，（02）.

〔11〕朱西周.中華民族精神內涵、特質及其功能[J].http：//blog. gmw.en/u/4105/arehives/2006/12296.ht.

（責任編輯 王文江）