諾蘇彝族精神文化的變遷

阿育幾坡

摘要：在21世紀之前，畢摩在諾蘇彝族社會的宗教信仰、歷史、教育、人生、習慣法、婚姻、禮儀、藝術(shù)、醫(yī)學、喪葬、占卜等方面起到了重要作用，諾蘇彝族的價值觀念、道德規(guī)范、心理素質(zhì)、精神面貌、行為準則、審美觀念等完全受畢摩文化的影響。可以說，畢摩文化就是諾蘇彝族的精神文化。但是進入21世紀之后，諾蘇彝族的畢摩文化因受到“普九”、“三通”、“打工”、“農(nóng)合”、“新教”、“新居”、“新娛”等的深刻影響而正遭受前所未有、面目全非的變遷。

關(guān)鍵詞：諾蘇彝族；精神文化；變遷；個案

中圖分類號：G812.47 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）15-0064-04

一、諾蘇彝族

彝族是中國具有悠久歷史和古老文化的民族之一，是祖國西南的世居民族，現(xiàn)在主要分布在云南、四川、貴州、廣西四省區(qū)，少數(shù)分布在越南、老撾等東南亞地區(qū)。中國大陸現(xiàn)有彝族人口871.4393萬人（2010年全國人口普查數(shù)據(jù)）。彝族內(nèi)部有“諾蘇”、“納蘇”、“羅武”、“米撒潑”、“撒尼”、“阿西”、“倮倮”等多種稱謂，部分不同稱謂代表不同支系，各個支系族群之間主要以方言和服飾為區(qū)別。根據(jù)彝族內(nèi)部不同的自稱，我將彝族稱為“諾蘇彝族”、“納蘇彝族”、“羅武彝族”、“米撒潑彝族”、“撒尼彝族”、“阿西彝族”、“倮倮彝族”等。諾蘇彝族是中國彝族最大的分支，主要分布在四川，其次分布在云南，其四界是：東至云南永善、巧家；南至云南祿勸、永仁、劍川；西至四川木里；北至四川漢源、瀘定。

二、精神文化

文化層次理論包括精神文化、物質(zhì)文化、制度文化和行為文化。關(guān)于精神文化，不同的學者有著不同的認識。

1.所謂精神文化是指屬于精神、思想、觀念范疇的文化，是代表一定民族的特點，反映其理論思維水平的思維方式、價值取向、倫理觀念、心理狀態(tài)、理想人格、審美情趣等精神成果的總和。（《關(guān)于構(gòu)建中華民族當代精神文化的思考》，曾麗雅，《江西社會科學》2002年第10期。）

2.精神文化是指人類思維領(lǐng)域所涉及的諸如哲學、倫理學和文學藝術(shù)等。物質(zhì)文化是指人類所創(chuàng)造的一切衣、食、住、行所需要的物品和工具。（徐俊杰、吳桂榮：《構(gòu)建中國企業(yè)管理的思考》，《齊魯學刊》，1996年第6期。）

3.從更深層次上講，精神文化是指價值觀念、道德規(guī)范、心理素質(zhì)、精神面貌、行為準則、經(jīng)營哲學、審美觀念等。（世杰：《十年磨一劍——中信實業(yè)銀行沈陽分行企業(yè)文化建設(shè)探秘》，《遼寧經(jīng)濟》，2005年第9期。）

總之，精神文化是文化層次的理論結(jié)構(gòu)要素之一，是作為觀念形態(tài)的，與經(jīng)濟、政治并列的，有關(guān)人類社會生活的思想理論、道德風尚、文學藝術(shù)、教育和科學等精神方面的內(nèi)容，具體表現(xiàn)在人們的倫理道德、對美的事物的感受、對于藝術(shù)的品位和精神世界的追求，也可以說精神文化的范疇就是科學、藝術(shù)和道德，用現(xiàn)在的物質(zhì)理論概念來解釋就是“真、善、美”的統(tǒng)一。

三、諾蘇彝族的精神文化——畢摩文化

1.畢摩和畢摩文化概述。畢摩是諾蘇彝語bi mox的音譯，它有名詞和動詞兩種詞性，兩種意義。（1）名詞：bi（畢）為動詞，意為“念經(jīng)”，mox（摩）為表示“大、長者等”的名詞后綴，合起來表示“念經(jīng)者中的大者、長者”，也就是諾蘇彝族傳統(tǒng)的祭司。（2）動詞：表示諾蘇彝族普通人家請畢摩做送靈、作祭、節(jié)期、祭祀、喊魂、送魂等傳統(tǒng)的宗教活動。畢摩是彝族人對本民族民間祭司的總稱，是彝族原始宗教祭祀禮儀的主持者、祭司和知識傳播者，畢摩通曉彝經(jīng)、彝文，其主要職能一般可分為主持祈求、庇佑的各種祭祀，禳解除禍、占卜吉兇、主持詛盟、傳授知識等，是彝族傳統(tǒng)社會中不可缺少的人物，被視為家支、家族的保護者。畢摩主要是師承家學，只傳男、不傳女，并禁傳外族人。

2.畢摩在彝族傳統(tǒng)社會中的地位和作用。諾蘇彝族畢摩是一種專門替諾蘇彝族人禮贊、祈禱、祭祀的祭司。諾蘇彝族畢摩神通廣大，學識淵博，主要職能有作畢、司祭、行醫(yī)、占卜等活動；其文化職能是整理、規(guī)范、傳授彝族文字，撰寫和傳抄包括宗教、哲學、倫理、歷史、天文、工藝、禮俗、文字等在內(nèi)的典籍。彝族畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節(jié)日、出獵、播種等生活中起主要作用，因此，彝語有“生也離不開畢摩，死也離不開畢摩”的諺語。由此可見，彝族畢摩既掌管神權(quán)，又把握文化，既司通神鬼，又指導人事。在彝族人民的心目中，畢摩是整個彝族社會中的知識分子，是彝族文化的維護者和傳播者，是彝族群眾精神文化的核心。因此，畢摩在彝族社會中地位很高且神圣。在彝族社會的“茲（土司）”、“莫（法官）”、“畢（畢摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五個等級中，畢摩的地位處于第三位。畢摩是繼承彝族文化和傳播統(tǒng)一彝族文字的大知識分子，彝族諺語中：“茲來畢不起，畢起茲不吉”，充分說明在彝族社會中畢摩的地位是至高無上的，任何人都不能侵犯畢摩的財物和人身。畢摩在彝族社會的宗教信仰、歷史、教育、科技、人生、法律、婚姻、禮儀、藝術(shù)、醫(yī)學、探索、喪葬、藝術(shù)、預(yù)測未來等方面起到重要作用。當然，畢摩之間也要分等級，這主要是由畢摩作法的經(jīng)驗和作畢能力（儀式的大小程度）而定，不一定按年齡來衡量一個畢摩的威望，如有的年輕畢摩也有能力做大型作畢儀式，他們就可稱得上是大畢摩。要舉行什么樣的作畢儀式，請什么樣的畢摩來作畢，都是通過占卜而定。所謂儀式的大小是從作畢時用的開支大小程度而定，大型作畢送祖靈（尼木撮畢）之類就是大型的作畢儀式，一年三次的用羊、小豬、雞之類就只能算是中小型儀式了。

3.畢摩在彝族傳統(tǒng)社會中的主要職能。畢摩是彝族社會中智慧的集大成者，他們的職能也是豐富多彩、各種各樣，按照內(nèi)容大致可分為以下幾種：（1）主持祭祀。在以祖先崇拜為核心的彝族文化發(fā)展史中，畢摩的祭祀主要以家支和宗族為單位來進行。祭祀的對象包括圖騰物、神圣自然物和各種神靈。畢摩所做祭祀儀式可分為送靈、作祭、節(jié)期、祭祀、喊魂、送魂等。（2）除災(zāi)祛禍。鬼神信仰直接產(chǎn)生了各種以除災(zāi)祛禍為目的的儀式。凡彝族人遇到疫病或災(zāi)禍時，如：時運不順、疾病纏身、莊稼歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳等，往往認為這是神靈不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先請畢摩算經(jīng)占卜后進行各種禳袚儀式。（3）治病療疾。在醫(yī)學知識很匱乏，根本沒有專門的醫(yī)療人員的彝族社會，畢摩不僅是宗教儀式的主持者，也是天然的醫(yī)生。由于巫化的因素，畢摩的藥方更多用在為祖先的亡靈獻藥治病。在現(xiàn)實的儀式中，畢摩的蒸療、針刺、沸油洗身以及熏療術(shù)、敷療、吹傷口、噴酒等，都是以專門治療疫病為目的的，只不過彝族把疾病歸因為神靈不佑的觀念，決定了其治療方式充滿濃濃的巫術(shù)色彩。（4）主持盟誓。歷史上，彝族民間盛行盟誓之術(shù)，且重要的事項須由畢摩主持。彝族盟誓是在畢摩主持下，當事的雙方或多方訂立誓約的一種巫術(shù)形式。彝族生活中無論是分宗聯(lián)姻、聯(lián)合對敵、宗族合盟，還是個人間的重大事項，都必須由雙方或多方訂立誓約，以結(jié)同心。盟誓分為兩種，一種是人與人之間的盟誓，另一種是人與祖先神靈之間的盟誓。（5）傳播知識。從形式上看，畢摩傳播其文化主要通過儀式，而這種儀式通常主要表現(xiàn)為與鬼怪神靈溝通。事實上，畢摩文化內(nèi)涵豐富，包羅萬象，涵蓋著彝族文化的方方面面。正所謂，畢摩的知識無數(shù)計。

四、畢摩文化存在的基礎(chǔ)

1.彝族先民無法正確理解“夢”而產(chǎn)生的神、鬼、靈意識是畢摩文化得以存在的直接原因。夢是人在睡眠時產(chǎn)生想象的影像、聲音、思考或感覺，但是彝族先民認為“夢”是因為人入睡后靈魂離開軀體，穿越時空，到處流浪、飄蕩所致。由此，彝族先民根據(jù)自己的邏輯推理得出人有靈魂，人做夢是因為人的靈魂離開肉體獨自生活的現(xiàn)象，特別是當人們夢到和已經(jīng)過世的親人在一起的場景后，更加相信人類的靈不滅、魂不死。因此，彝族才有了在父母都過世后，把父母的靈魂超度到祖先居住的地方和祖先會合的nip mu co bi“尼姆撮畢”；才有了彝族人在得病時想到自己的靈魂得罪了什么妖魔鬼怪，或別人家的神袛要懲罰自己，而用雞、豬、羊等代自己的靈魂賠罪，讓它們?nèi)奚尫抛约红`魂的各種畢摩（迷信）活動；才有了彝族在遭遇澇災(zāi)和旱災(zāi)時的祭山神儀式；才有了彝族人在春季祈求當年風調(diào)雨順的祭祀等畢摩活動。由于諾蘇彝族相信鬼神，并認為鬼神操縱、影響他們的生活，因此需要具有通靈技能與豐富知識的畢摩為他們與鬼神打交道，這就是彝族畢摩產(chǎn)生的根本原因。

2.彝族山區(qū)的社會狀況是畢摩文化得以存在的條件。山區(qū)的彝族人民在很大程度上靠天吃飯，各種自然災(zāi)害如洪災(zāi)、旱災(zāi)、森林火災(zāi)、蟲災(zāi)時有發(fā)生，生活水平、居住條件、衛(wèi)生條件還沒有得到根本的改變，缺醫(yī)少藥和醫(yī)療費用高昂，超出一般群眾承受能力的狀況突出，新生兒死亡率相當高，疾病時時刻刻威脅人們的健康，人們對生育、生命、生活的焦慮，對意外事故的憂慮時常存在，恐懼和不安時時襲擾著人們的心靈。畢摩正是用趨吉避兇、劫禍納福的畢摩儀式來安撫、平衡人們的心靈，解除人們內(nèi)心的焦慮與恐懼。

3.彝族山區(qū)相對貧乏的文化生活是畢摩文化得以存在的又一個原因。彝族山區(qū)生活相對單調(diào)、枯燥，人們平常的社會交往少，文化生活不活躍。舉辦、參加各種畢摩活動就是一次文化的會餐，一次交流的機會，一種娛樂活動，一次民族傳統(tǒng)文化的洗禮。

4.舊社會的彝族地區(qū)長期處于無政府狀態(tài)，特別是諾蘇彝族地區(qū)黑彝家支林立，家支間的械斗頻頻發(fā)生，械斗的雙方在械斗前和械斗后都需要請畢摩相互詛咒，咒對方的不義，申自己的冤屈，希望神靈保佑自己或為自己壯膽……諾蘇彝族對夢境的無知、天災(zāi)的無奈、疾病的無能和人禍的恐懼是畢摩文化產(chǎn)生、發(fā)展的原因和基礎(chǔ)。

五、文化變遷

文化變遷是指一種整體性的文化變化、文化變革和文化革命，在這一點上，有時經(jīng)常與社會變遷相提并論。它是文化學和社會學共同關(guān)注的課題，所以也稱為社會文化或文化社會變遷。文化變遷主要有兩種方式：一是在文化內(nèi)部發(fā)生的，一是在文化系統(tǒng)的外部發(fā)生的，即在一個文化系統(tǒng)與另一個文化系統(tǒng)的接觸和碰撞中，以及文化系統(tǒng)的外部環(huán)境的變化中發(fā)生的。巴尼特的《創(chuàng)新：文化變遷的基礎(chǔ)》一書被認為是研究文化變遷的基本著作，他得出了創(chuàng)新是所有文化變遷的基礎(chǔ)的結(jié)論：“創(chuàng)新應(yīng)被界定為任何在實質(zhì)上不同于固有形式的新思想、新行為和新事物。嚴格說來，每一個創(chuàng)新是一個或一群觀念；但有些創(chuàng)新僅存于心理組織中，而有些則有明顯的和有形的表現(xiàn)形式”。（轉(zhuǎn)引自黃淑娉、龔佩華著：《文化人類學理論方法研究》廣東高等教育出版社，1998年，第211頁）。所謂文化變遷，其實就是指文化所發(fā)生的新的變化，這種文化的新變化必須依賴于一些基本的因素和條件，而文化創(chuàng)新是這些因素和條件的綜合基礎(chǔ)。創(chuàng)新，顧名思義就是指創(chuàng)造一種全新的文化，這種全新的文化有可能是指一種新的文化精神，也可能是指一種新的文化價值觀，或者是指一種新的知識及知識體系，甚至有可能是指一種全新的文化結(jié)構(gòu)。這樣的一種文化創(chuàng)新對于文化變遷來說，其影響和推動力是巨大的，眾多的文化創(chuàng)新所形成的文化創(chuàng)新群，是文化變遷的真正動力。文化創(chuàng)新群是一種大規(guī)模的文化變遷或文化變革時期的特殊狀態(tài)，在這樣的一個特殊時期，文化創(chuàng)新群，即連續(xù)不斷的文化創(chuàng)新，以及在文化各個不同的層次上的文化創(chuàng)新，體現(xiàn)出一種激動人心的整體性。這種類型的文化創(chuàng)新是一種整體性的，全面的文化變遷。沒有文化創(chuàng)新群，就不會實現(xiàn)全面的文化變遷或文化變革。然而，文化創(chuàng)新是諸多的文化變化的因素和條件的匯聚，這些因素和條件包括文化發(fā)明、文化發(fā)現(xiàn)、文化傳播、文化函化、文化適應(yīng)、文化變異、文化滯后等。

六、文化傳播——造成諾蘇彝族精神文化變遷的重要原因和內(nèi)容

文化傳播主要是指兩種文化之間文化要素的交流，是一種極為普遍的文化現(xiàn)象，它在文化發(fā)展中具有重要的作用，是文化得以發(fā)展的基本條件。文化傳播在文化發(fā)展的各個階段都可以發(fā)生，但在文化穩(wěn)定發(fā)展的量變階段更為明顯，在這個階段，不同文化模式之間的文化特質(zhì)形成了一定的往來關(guān)系，人們習慣于把這種關(guān)系中的文化要素輸入方稱為借取，文化輸出方稱為傳播，傳播和借取是同一過程的兩個方面，區(qū)別在于輸出方在文化交流中占據(jù)著主動的地位。文化傳播是文化發(fā)展的一種自然趨勢，它會隨著不同文化之間的交流和交往，向四面八方不斷延伸和擴展。因此，文化傳播是相互的和互動的。文化傳播在不同的文化系統(tǒng)之間流動，這種流動的速度和流動的時效性，取決于不同的文化對于他方或?qū)Ψ轿幕膽B(tài)度及選擇，取決于不同文化及文化系統(tǒng)之間強弱等的比較和較量。因此，文化傳播是文化變遷的一種基本形式，這種形式的特殊性在于它是一種不同文化之間的復雜互動，文化變遷只有通過這樣一種復雜互動的形式，才能實現(xiàn)不同文化及文化系統(tǒng)之間的交往和互補，使各種不同的文化在這樣的一種良性交流中達到文化變遷的目的，達到一種和諧、良好的文化共識。文化傳播促進了文化的逐漸進步。從這個意義上講，對待文化傳播的態(tài)度、立場如何選擇，是能否實現(xiàn)文化變遷的一個關(guān)鍵。事實上，從文化變遷的歷史來看，每一種文化都包含有許多因傳播而得的東西，林頓認為這種比例高達90%。這樣看來，文化傳播在文化變遷中的作用是無法抗拒的。尤其在當代的文化變遷中，文化傳播正在發(fā)揮越來越大的作用和影響。而且，當代文化傳播本身的主要形式也在發(fā)生變化，它越來越依賴于媒體的途徑進行傳播。

七、阿波洛村

四川省涼山彝族自治州是中國最大的彝族聚居區(qū)，自治州內(nèi)的昭覺縣是全國最大的彝族聚居縣。阿波洛村由昭覺縣柳且鄉(xiāng)管轄，位于昭覺縣城西南約二十七公里處，全村398戶，1122人全部是彝族，是一個地地道道的彝族村。該村在“民主改革”前基本處于奴隸社會向封建社會過度的階段。由于地處涼山州昭覺、布拖和普格三縣的交界處，該村同涼山彝語阿都土語區(qū)（布拖縣）、所地次方言區(qū)（普格縣）和圣乍次方言區(qū)（喜德縣）都有姻親關(guān)系。所以，該村是了解彝族，特別是諾蘇彝族精神文化、制度文化、物質(zhì)文化、行為文化變遷的一個很好的窗口。由于篇幅的限制，下面，讓我們一起通過阿波洛村探討諾蘇彝族精神文化變遷的原因。

八、諾蘇彝族精神文化——畢摩文化變遷的原因

畢摩文化是彝族精神文化的核心，是各地彝族人民的精神依托，也是我國文化遺產(chǎn)的一部分。但進人21世紀后，傳統(tǒng)的彝族畢摩文化越來越受到“普九”、“三通”、“打工”、“農(nóng)合”、“新教”、“新居”、“新娛”的現(xiàn)代生活方式和文化的強烈沖擊。

1.透過“普九”看諾蘇彝族精神文化變遷。畢摩時代世襲，且傳男不傳女，按照傳統(tǒng)，畢摩的兒子從小（七歲左右）就跟著父親學習畢藝，稱為“畢惹”（小畢摩）。畢摩的教學方法是畢摩帶著畢惹在宗教活動中進行學習實踐，如小型的法事活動，許多的場次就由畢惹來承擔，由畢摩在一旁指導。畢摩在家中進行教學，無論是宗教活動還是平時的談經(jīng)識字中都采用先口頭念后背誦，然后對照經(jīng)書識字誦讀的方式。由于現(xiàn)在實行“普九”義務(wù)教育，政府要求“畢惹”們到學校接受教育，“畢惹”們也情愿到學校讀書，這樣諾蘇彝族傳統(tǒng)的畢摩教育和繼承就由此斷代了。阿波洛在2000年前有帶畢惹的4位畢摩，現(xiàn)在只剩下一位80多歲的單獨老畢摩，并且他的子孫都不再從事他的事業(yè)了。

2.透過“打工”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇彝族農(nóng)村經(jīng)濟條件落后，生活條件太苦，很多年輕人都選擇外出打工。每年呆在家里養(yǎng)牲畜，年底賣出去也就只能得到幾千元錢的收入，利潤很低。然而外出打工，一個月最低也能有兩三千元的收入，如此一對比，大家都不再愿意留在家里干那些又苦又累又賺不到錢的勞動，而更愿意每年都外出打工。因此，再也沒有愿意留在農(nóng)村跟隨老畢摩學習畢摩知識的畢惹了。傳統(tǒng)的“牧童”，現(xiàn)在已經(jīng)變成“學童”或“打工仔”，“學童們”增長了知識，相信了科學而不再相信傳統(tǒng)的畢摩。“打工仔”們拓寬了視野，增加了收入，他們得病寧愿用錢到醫(yī)院看病而不愿意花錢買豬、羊、雞等做畢摩活動。

3.透過“三通”看諾蘇彝族精神文化變遷。過去，由于諾蘇彝族的生活環(huán)境山高地遠，生活條件落后，諾蘇彝族在遇到各種病痛時只能求助于畢摩，因為諾蘇彝族信仰鬼神并且沒有辦法解決發(fā)生在他們身上的疾病。可是，隨著人們生活水平的進步、政府的新農(nóng)村建設(shè)等原因，曾經(jīng)喝河水、雨水，一輩子都因為路途艱險不曾外出的日子一去不復返了，現(xiàn)在每家每戶都通了電，安了自來水管，公路修道了家門口。因此，諾蘇彝族患病得不到醫(yī)治的情況得到了抑制，而當發(fā)生一些病痛時，他們求助的方式也變得十分方便了。現(xiàn)今，疾病纏身時諾蘇彝族不再把一切希望寄托于畢摩，而往往是第一時間將患者送往醫(yī)院。由于“三通”，基本上家家戶戶都有了電視機，人們通過觀看電視節(jié)目增長了知識，慢慢接受了科學思想而不再相信鬼神的存在。現(xiàn)在，說到傳統(tǒng)的畢摩活動時，很多年輕的諾蘇都感慨道：“如果不做迷信的人不昌盛的話，漢族就不昌盛了；如果做迷信會興旺發(fā)達的話，為什么彝族什么都不如漢族”。

4.透過“新農(nóng)合”看諾蘇彝族精神文化變遷。隨著“新型農(nóng)村合作醫(yī)療”制度在諾蘇彝族地區(qū)的實施，越來越多的諾蘇群眾體會到了得病時住院享受醫(yī)療補貼的好處和請畢摩做迷信鋪張浪費的害處，也了解到了醫(yī)院的醫(yī)生通過各種現(xiàn)代醫(yī)療設(shè)備檢查病人的病根，對癥下藥的實在和畢摩對病人的病情胡亂瞎說、莫衷一是的荒誕。因此，“新農(nóng)合”實施使越來越多的諾蘇彝族在得病時逐漸拋棄傳統(tǒng)的“畢摩的治療”。

5.透過“新居”看諾蘇彝族精神文化變遷。傳統(tǒng)的諾蘇彝族的住宅一般只有一個房子，屋內(nèi)分左中右三部分：入門正中為中堂，中堂靠左上方設(shè)火塘，用三塊象鼻型雕花鍋莊石架鍋，塘火終年不熄，這是彝族待客和家事活動的中心。火塘左邊，用木板或竹籬隔成內(nèi)屋，有中門相通，為女主人臥室并收藏貴重物品。入門右側(cè)為畜圈。屋內(nèi)上層空間設(shè)竹樓，竹樓左段儲糧，中段堆放柴草，右段為客房或未婚子女居室。2004年以來，隨著外出人數(shù)的日益增多，阿波洛村民可用于支配的現(xiàn)金收入越來越多，也隨著“三通”的完成，越來越多的人仿照漢區(qū)的住房模式修建了磚瓦房，鋪上了地板磚，釘上了天花板，蓋上了彩瓦，用上了電視、電飯煲、電炒鍋、電冰箱、洗衣機、磨面機等電器，房間由原來的一大單間式被隔離成了客廳、臥室、廚房等一套三、一套四式，也開始有了正房、廚房、倉庫、豬圈、牛圈、羊圈、雞圈等之分。諾蘇彝族傳統(tǒng)的民居由于沒有地板、沒有天花板、臥室、廚房、倉庫等之別，做畢摩活動時，可以在家里進行燒火、殺豬、宰羊、打雞、插神枝等與畢摩有關(guān)的活動，而現(xiàn)代的諾蘇主房絕大多數(shù)地面都鋪上了瓷磚，閣樓都釘上了天花板，墻面都刷上了油漆，傳統(tǒng)的做畢摩活動時烤火、燒肉、煮肉的火塘也轉(zhuǎn)移到了廚房。由于清潔衛(wèi)生的原因，主人家也不愿意畢摩在自己干凈、漂亮的主房里做畢摩活動，因為畢摩活動免不了產(chǎn)生不好打掃的衛(wèi)生問題。而按照諾蘇的畢摩傳統(tǒng)，畢摩活動只能在主人家居住的，有主人家靈魂棲息的房子里舉行，這是造成諾蘇畢摩文化變遷的客觀原因。

6.透過“新娛”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇的傳統(tǒng)生活中閑暇時的娛樂活動相當少，在畢摩活動中聆聽畢摩吟唱各種經(jīng)書是一種難得的精神享受與慰藉。而現(xiàn)在隨著電影、電視、卡拉OK、臺球、撲克、麻將、電子游戲等各種各樣、新的娛樂方式進入諾蘇人民的生活，人們越來越忽略傳統(tǒng)的“精神慰藉”方式而越來越青睞現(xiàn)代的娛樂方式了。

總之，隨著諾蘇地區(qū)越來越現(xiàn)代化，傳統(tǒng)的諾蘇畢摩文化離他們也越來越遠了。