樂感文化下中國傳統文學作品的悲劇精神簡析

吳銀霞

摘 要 本文從李澤厚的樂感文化出發，分析了中國傳統文學作品的悲劇藝術精神。中國作品中所表現的悲劇精神是一種哀而不傷的情感，缺乏西方的反抗精神。

關鍵詞 樂感文化 文學作品 悲劇精神

中圖分類號：G633.3 文獻標識碼：A 文章編號：1002-7661（2016）14-0114-02

中國哲學中的“天道”，本身是“生生”，也就是“天地之大德曰生”。無論儒墨老莊以及佛教禪宗都很重視感性心理和自然生命，一代代中國知識分子“據于儒，依于老，逃于禪”地徘徊于出世、入世之間，沉浸于人生悲喜之中，很少有真正徹底的悲觀主義，大部分的中國人總愿意樂觀地眺望未來。中國人的這種樂生精神，表現在中國悲劇作品中便形成了不同于西方“罪感文化”之下的悲劇藝術精神。

與西方傳統意義上悲劇不同的是，中國傳統的衡量悲劇藝術重要的標尺是“悲喜沓見，離合環生”，也即“說悲苦哀怨之情，亦當抑圣為狂，寓哭于笑”。中國悲劇意識在這喜、笑中淡化了，正因為這喜、笑成分的加入，中國的悲劇不構成激烈的沖突，人物的反抗意識表現出一種凄涼、凄美、哀而不傷的情感，在這一點上不如西方悲劇中表現的那么強烈。中國作品的這種“哀而不傷”的情感模式與儒家的“中庸”思想有著深刻的聯系。這種以“中庸”為基點的文化，反對放縱欲望，要求在現實的世俗生活中取得精神的平靜和幸福。這是在有限中享受一種無限，正所謂“知足者常樂”。這種樂感精神在《論語》首章句中可見一斑，“學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎”。孔子也說“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云耳。”“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。”這種樂在其中，生活中樂無限的精神已經成為中國人普遍的意識和潛意識，成為一種文化——心理結構或民族性格。也正是這種“樂感文化”的滲透，中國古典悲劇才有“悲喜沓見”“寓哭于笑”的特點，這也成了有人說中國沒有正真悲劇的緣由。

仔細研讀一下中國悲劇作品，會發現中國的文學作品中有其特有的悲劇美，即在樂感文化下中國文學作品的悲劇精神。由于中國人對“生”的渴望和熱愛，對情感的隱藏和抑制，不可能也不希望作品結果是一種山崩地裂式的毀滅，這就沒有美狄亞式的驚天動地的怒吼，多的則是一種隱隱約約、纏纏綿綿，久久揮之不去的哀痛。《詩經》中就有這種獨特的悲之表現形式。如《蒹葭》《將仲子》“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。”這其中主人公對在水一方的伊人可望而不可及、可求而不可得的凄涼傷感心情，隨著時間的推移而內化為一種愁緒和無奈，久久在心中不得釋懷。《將仲子》說“將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞！豈敢愛之？畏我父母，仲可懷也，父母之言，亦可畏也。”面對心愛的人，卻又“豈敢愛之”。文中主人公雖多怨言，卻沒有反抗意識，沒有想到用反抗的方式來爭取，這便是中國式的悲痛，這種苦痛亦不是一朝一夕可消除的。這兩種帶有濃厚的悲劇美的作品，分別代表了中國悲劇意識中的兩種悲劇模式——追求者之悲和被追求者之悲（張法《中國文化與悲劇意識》）。

面臨同樣的悲劇境地，西方文學作品中表現的是一種反抗，一種不達目的不罷休的強烈抗爭意識，而在中國的文學作品中卻往往缺乏這種反抗精神，只是把怨恨消解掉，而不形成強烈的沖突，表現形式不同于西方的毀滅式，因而也就沒有那種將苦難與毀滅升華為壯麗的撼人心魄的凈化場景，有的只是哀傷與憂愁，是“心有千千結，不得解”的悲痛，顯示出不同西方而又具獨特形式的悲劇藝術表現方式。中國悲劇這種表現為柔美的悲多在家常倫理處著墨，以弱者的苦境、苦情博取觀眾的眼淚，“偏于瑣屑中傳出苦情”（祁彪佳《遠山堂曲品》），而悲劇中的悲劇人物則是被動的卷入矛盾沖突之中，是災難的承受者，面對不期而來的苦難，大多是表現出一種順從，順其自然的觀望態度。文學作品最終也總是也大團圓或幻化的模式作結，因此，《西廂記》中張生“紅榜中了狀元”，《孔雀東南飛》中有了焦仲卿、劉蘭芝死后的“五里一徘徊”的雙飛孔雀，《梁祝》的弦樂中出現了“彩蝶雙雙舞徘徊”……這些良好的愿望也正反映出中國人樂的智慧，悲哀之中總有喜悅，這或多或少弱化了中國悲劇文學對心靈的震撼與凈化作用。

中國因為有著不同西方“罪感文化”的“樂感文化”，中國作品的悲劇藝術精神也就不同于西方作品中表現出的悲劇藝術精神。西方“向死而在”的哲學使西方人對死的意識很強烈，認為人類只有自覺的意識到他正走向死亡，才能把握住“此在”；而孔子卻說“未知生，焉知死；未知事人，焉知事鬼”，死的意義便在于生，只有知道生的價值才知道死的意義。因此，中國人樂生，中國人總能快樂地如莊子般逍遙在這天地之間。中國傳統文化作品中的悲劇精神便在具有“樂感”精神的文人手中顯得獨具風味。

參考文獻：

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