日本儒學教育與釋菜傳承

摘要：日本江戶時代所建閑谷學校無論在儒家經典教育，還是在釋菜禮傳承方面都享有盛譽并具有一定的代表性。本文試圖以此為例，從文化人類學的角度具體考察日本儒家經典教育與釋菜禮傳承的歷史變遷與當代功能。本研究揭示了日本主動吸納并傳承中國儒家文化的持續性及創造性，同時啟示了中國傳統儒學也可以反過來在吸納日本經驗的基礎上不斷創新發展的各種可能性，對深入探討孔廟的歷史演變與當代功能以及中國儒家傳統文化的繼承創新與應用發展等問題具有重要的參考價值。

關鍵詞：閑谷學校儒家經典教育圣廟釋菜

作者秦兆雄，日本神戶市外國語大學中國學科教授（日本神戶651-2187）。

前言

學術界關于以《論語》為代表的儒家經典途經朝鮮半島傳至日本的年代是285年還是405年存在爭議。筆者與學術界多數學者一樣傾向后者，并認為后來儒家經典及其思想基本上一直受到日本皇室、武士、宗教界以及工商界等精英階層的尊崇敬仰。由于他們長期由上至下推崇、普及儒家經典教育，儒家思想在各個時代對日本社會的發展與進步產生了不同程度的影響。現存最古老的孔子廟主要有櫪木縣足利市足利學校的大成殿、東京的湯島圣堂、茨城縣水戶市的弘道館、岡山縣備前市舊閑谷學校的圣廟、佐賀縣多久市的多久圣廟等。

筆者曾在拙稿《試論日本孔子廟的歷史演變與當代功能——以湯島圣堂與弘道館為例》中，詳細討論了日本孔子廟的歷史變遷與當代功能。本文主要以舊閑谷學校為例來考察日本地方鄉校及其孔子廟的歷史變遷與當代功能。舊閑谷學校坐落在岡山縣備前市和氣町閑谷地區的深山峽谷，創建于江戶時代初期的1670年，當時的建筑保存良好，儒家教育以及釋菜禮傳統也傳承至今。本文作者于2013年11月23日至24日、2014年1月4日、2014年2月4日、2014年9月4日、2015年1月4日、2015年10月24日先后六次專程到舊閑谷學校以及相關設施實地考察，先后采訪了多位相關專家，參加了一年一度的新年讀經與釋菜等儀式，收集了大量第一手人類學資料以及參考文獻。

需要說明的是，有關舊閑谷學校的介紹，雖然也能在一些學術著作以及各種媒體上看到，但各有偏重，不夠全面深入，甚至有誤。而在本文作者的研究范圍內，目前尚未見到有關對此校儒家經典教育與釋菜禮傳承進行人類學與儒學、教育學以及歷史學等學科相結合的綜合性考察報告。因此本文試圖彌補這一空缺，揭示源白中國的傳統孔廟及其儒家經典教育，在日本社會不斷被傳承并本土化的發展概貌。以此實例進一步闡釋中日兩國儒家文化的關聯性，并為深入探討儒學的傳統與現代化、孔廟的歷史演變與當代功能等重大問題提供參考資料與研究視角。

一、閑谷學校興建與利用

（一）閑谷學校的興建與其儒學教育[133]

江戶時代（1603-1867），德川家康尊孔崇儒，重用藤原惺窩的得意門生林羅山，興辦學校并普及儒家經典教育。因此，孔子廟也伴隨這些學校的誕生在各地陸續登場。

岡山藩主池田光政（1609-1682）也信奉儒學并積極施行儒家所提倡的仁政德治，起用得力家臣津田永忠（1640-1707）為岡山郡“代官”（特使）墾田治水，大力發展農業生產，營造大名庭園“后樂園”，同時勤儉節約，致力于文教事業，重用著名陽明學者熊澤蕃山（1619-1691），倡導士族及平民教育，因此深得當地民眾擁護，經濟繁榮、社會安定、民風淳厚、政績顯著而在各藩中享有盛名。

池田光政于寬永十八年（1641）創設了全國第一所藩校花田教場，寬文九年（1669）七月創辦了岡山藩校，精心培養藩士子弟。其教育方針是“文武兼備”，即學生除了學習中國儒家所提倡的六藝外，還必須精通槍術、馬術以及鐵炮射擊等武藝，參加每年二月定期舉行的釋菜等各種儀式。這一點與其他各地藩校無異，但值得一提的是，此校比德川幕府所建湯島圣堂還早21年。

為了讓平民子弟也有機會接受讀寫、計算以及孝悌之道等基本技能與社會常識教育，池田光政于寬文八年（1668）五月決定在備前藩領內12郡創辦123所鄉村學校“手習所”，加上前年在岡山榮町創辦的一所手習所，總共124所。其中一所坐落在和氣郡木谷村延原山谷，由池田光政親自考察選定地址，津田永忠負責建造。寬文十年（1670）五月簡易校舍建成后，延原改稱為閑谷，即閑靜山谷宜讀書求學之地。

當年，津田永忠奉命從岡山城移居閑谷，作為督學“學校奉行”長期管理學校所有事務。至延寶二年（1674），講堂、圣堂（圣廟）以及宿舍“學房”等設施建成。延寶三年藩政府由于財政壓力，將上述寬文八年設立的123所鄉村學校“手習所”廢除，統一編入至閑谷，稱為閑谷學校。

池田光政臨終前，曾特意留下了“將閑谷學校永遠辦下去”的遺言。而當初閑谷學校的經費來源是第二代藩主池田綱正于延寶元年（1673）開始作為閑谷學田下發給木谷村的279余石稻米地租。這與藩士的“知行”（報酬、通常以稻米石數計量）一樣，也有可能被削減或沒收。所以，津田永忠認真貫徹執行池田光政的遺志，于延寶八年（1680）征得池田綱正許可，把木谷村的田地與山林購買下來，以學校為地主、農民為佃農，并將木谷村改為閑谷學校。這樣就可以保證即使藩主池田家被“改易”，學校也可以永遠維持下去。另外，他還為了增加閑谷學田的數量，仿照中國的井田制，在和氣郡友延村附近海濱開墾了下井田新田9町3反（約10公頃）有余，進一步確保了閑谷學校的經費來源。

池田光政去世后，津田永忠采用最好的建筑材料與最新技術，于貞享元年（1684）重建了圣堂與講堂，貞享三年（1686）修建了祭祀池田光政之靈的芳烈祠。如后所述，這三座建筑至今完好無損并受到重點保護。筆者在田野考察時注意到，圣廟與芳烈祠平行并列，亦分別俗稱西御堂與東御堂，而且都有蓋著紅瓦的長方形圍墻環繞，但圍墻院內面積分別為2006平方米與3530平方米。_

關于這一差異，現岡山縣青少年教育中心閑谷學校職員吉房順治解釋說，這是由于芳烈祠大門前13級臺階比圣廟大門前19級臺階少6級造成的必然結果，目的是為了表示對孔子的尊敬并突出圣廟的崇高地位。為此設計修建芳烈祠時，將其地基比圣廟深約1米。另外，芳烈祠的本殿建筑面積18.95平方米遠比圣廟大成殿建筑面積34.93平方米要小，其建筑物的整體高度7.6米也比圣廟（大成殿棟高11.70米，如加上鳥形雕塑則為12.4米）要低。這不禁令人聯想到在日本流行的關于弟子應“后退三步，不踏師影”的佛教諺語，可謂一藩之主池田光政謙卑好學，對自己尊崇的大成至圣先師孔子始終以禮相待的象征體現。

芳烈祠建成當年的二月上丁日和八月仲秋丁日，岡山藩校和閑谷學校分別舉行首次釋菜禮，后來成為慣例。在閑谷學校一年一度的釋菜禮中，津田永忠擔任獻官，其他教師則分擔其他職位，所有師生以及普通職工都要參加。另外，正德元年（1711）元旦，閑谷學校首次舉行誦讀儒家經典儀式“新 年初讀之儀”，并成為定制。后來釋菜禮與“新年初讀之儀”—直成為每年定期舉辦的兩大傳統儀式。

至元祿十四年（1701），沿學校正門鶴鳴門左右延長修建了長達765米的圍校石墻，由無數顏色 各異的大塊流紋巖石塊巧妙組合而筑成。石墻為蒲鋅造型，依山坡地形起伏變化，其中主要位于南 面平地的505米石墻寬1.8米，高2米，顯得厚重古樸。石墻圈內總面積為一萬坪（約3萬3058平方米）。另

外，鶴鳴門前面不遠處還建有泮池。

當時平民百姓被武士階層統治，社會經濟地位低下，而閑谷學校作為鄉校，是為普及平民教育而開設的，所以建成這所平民學校具有劃時代的意義，被譽為日本最古老的庶民學校。學生主要以村吏為首的農民、武士、商人、醫生等各種身份不同的子弟，而且對外開放，岡山藩以外的各種身份不同的人也可以申請入學。

當時明文規定：凡來此學習者，原則上不用交學費，準備好必要的文具，便可入學。但學生要自備午餐盒飯“便當”，同時鼓勵富裕家庭子弟可帶些大米來校。學生的年齡多樣，從七八歲至十五歲不等。家離學校較近的學生徒步上學，而來自偏遠鄉村的學生則住在“學房”，數名學生一起住在同一個房間。

與岡山藩校不同，這里的學生原則上不必習武，但校舍附近有馬場可練習騎馬。明和七年（1770），閑谷學校確定了課程規章制度。教學內容主要以朱子學為主。學生入學后，首先要學習“習字”與“素讀”儒家經典，從《孝經》《小學》《四書》《五經》開始，逐步深入至《史記》與《漢書》等中國史書。

學校規定，每天除了下午四點至六點的兩小時休息時間外，從早上七點至晚上十點都要用于學習。學習日程以五天為一個單位計算，連續學習四天后，第五天休息。雖然學習內容以“習字”與“素讀”為主，但每月逢1日（1、11、21日）和逢6日（6、16、26日）的那天在講堂有關于四書的講座“講釋”，而在逢3日（3、13、23日）和逢8日（8、18、28日）的當天則有關于五經等方面的“講釋”。此外，在逢1日的下午六點至八點，學生都到教師家里，以3至4人為一組閱讀《小學》《四書》《五經》等儒家經典，互相糾正錯誤，并按成績差異來決定座席順序。每月伊始，要舉行使用寫有《小學》《四書》《五經》的木牌來測驗學生記憶力的考試、或者定期舉辦創作漢詩與漢文的詩歌會以及文會等。

很多學生通常用一年時間完成這一階段的學業后，便離開學校到各地就任官職。優秀的學生則繼續留校深造。他們在“孝、悌、忠、信”的思想指導下，有的學習農業知識，有的學習經商之道。另外，每月初一早晨都要在校內的習藝齋舉辦關于朱熹在白鹿洞書院所定學規——《白鹿洞書院揭示》（即《朱文公學規》）講座。除了在校學生以外，附近鄉村居民也可以自由參加聽講。他們認為《白鹿洞書院揭示》簡明扼要地體現了朱子的學術思想。

（二）明治維新后閑谷學校的保護與利用

明治維新后，各地很多江戶時代所建校舍都遭到不同程度的破壞或被迫關閉，但閑谷學校由于有志之士的努力保護而幸免遭到破壞，基本上完好無損地保存至今。明治三年（1870），由于藩政改革，閑谷學校被關閉，合并至岡山學校。明治六年（1873），陽明學者山田方谷（1805-1877）建議復興閑谷學校，并將其更名為閑谷精舍，但由于明治五年八月頒布的《學制》法令的實施等原因而沒有成功。明治十七年（1884），教育家西薇山（1843-1904）等再次振興閑谷精舍，并將其更名為閑谷簧。明治三十六年（1903），閑谷簧更名為私立閑谷中學，兩年后新校舍本館在防火山“火除山”西側落成。

明治維新的成功，既讓日本人充滿自信，同時也引發了許多社會問題。因此，至明治時代后期，日本精英階層基本上逐漸重新認識傳統文化資源的價值與重要性，并將各種文化遺產用法律保護起來。閑谷學校也不例外，而且越來越受到重視并開發利用。

大正十一年（1922），根據《史跡名勝天然保護法》，閑谷學校被指定為日本國家史跡；昭和十三年（1938），講堂、圣廟、神社等25個建筑被指定為國寶（舊國寶，相當于現行法中的重要文化財）。這些舊國寶根據昭和二十五年（1950）實施的《文化財保護法》更名為“重要文化財”，其中講堂于昭和二十八年（1953）被指定為國寶。昭和二十九年（1954），閑谷學校被指定為“特別史跡”。

作為學校利用的情況是，大正十年（1921），根據縣營移交管理規定，私立閑谷中學更名為岡山縣閑谷中學。昭和二十三年（1948）根據學制改革，岡山縣閑谷中學改為岡山縣立閑谷高級中學。第二年，由于高級中學整編，更名為岡山縣立和氣高級中學閑谷校舍。此校舍于昭和三十九年（1964）3月31日廢止并停止招生，從此以后，人們習慣稱之為“舊閑谷學校”，而師生與職工則統一編入于昭和二十四年（1949）創建的岡山縣立和氣高級中學和氣校舍。昭和四十年（1965），岡山縣立和氣高級中學更名為岡山縣立和氣閑谷高級中學。

岡山縣立和氣閑谷高級中學坐落在遠離舊閑谷學校約8.9公里處的平原居民區，附近有和氣電車站，生活與交通都極為便利。此校繼承了閑谷學校創建以來295年的學統，不僅將儒家思想的信奉者、閑谷學校創辦者池田光政所倡導的“信、勤、儉”作為三寶校訓予以傳承，而且成為承辦各種傳統儀式的主體，并作為聯合國教科文組織（UNESCO）指定學校積極開展國際交流合作。

2015年4月24日，特別史跡舊閑谷學校與茨城縣水戶市的特別史跡舊弘道館、櫪木縣足利市的史跡足利學校以及大分縣日田市的史跡咸宜園一起作為“近世日本教育遺產群：學心與禮節之源”被認定為日本遺產（Japan Heritage），名聲更大。至今參觀者連續不斷，特意來參觀學習并接受教育的全國各地青少年也絡繹不絕。公益財團法人特別史跡舊閑谷學校顯彰保存會于2001年成立，2006年被制定為該校的管理機構。

二、閑谷學校儒學經典教育的傳承

（一）《論語》普及教育的當下實踐

舊閑谷學校每月第三個周日上午在講堂舉辦一次誦讀《論語》的公開講座。據公益財團法人特別史跡舊閑谷學校顯彰保存會事務局局長、岡山縣青少年教育中心閑谷學校所長國友道一先生介紹，2007年開始，“舊閑谷學校周日論語講座”每年原則上從6月至次年3月，每月第三個周日上午10點半至12點，聘請高級中學的漢文教師在講堂講授《論語》，并帶領聽講者一起誦讀《論語》章節。每次參加講座的費用為500日元，繳費即可參加，報名聽講人數在20-50名之間。

據《閑谷學校研究》2005年5月發行的第5期介紹，閑谷學校顯彰保存會在備前市教育委員會與和氣町教育委員會的指導下，自2005年新年開始，恢復了中斷近一個世紀的“新年初讀之儀”，誦讀《論語》章句，以象征一年學習生活的開始。

新年初讀之儀對舊閑谷學校來說則是新年開學式。現行新年初讀之儀作為定制每年1月4日上午在校內圣廟與講堂舉行。講堂自1684年建成以來，一直是莊嚴肅靜的儒家經典教育場所。由于當時使用了最好建材與最高技術，建筑堅牢，外觀華麗，至今完好無損，堪稱日本學校建筑史上的奇跡，1953年被指定為國寶，也是所有學校建筑中唯一的國寶。講堂內沒有任何裝飾，堂壁正中依次懸掛著第二代藩主池田綱政于延寶二年（1674）四月為閑谷學校制定的《閑谷學校壁書》木牌與中國宋代朱熹制定的《朱文公學規》匾額，右側高懸著第五代藩主池田治政書寫的“克明德”三個猷勁大字匾額。

新年初讀之儀的參加者主要是和氣閑谷高級中學的師生與職工，學生家長以及其他男女老少都可自由報名參加，但原則上所有參加者均須購買進入校內的門票。據悉，2014年1月4日參加儀式的人數為220名。座次沒有明文規定，但通常學生坐在后面，其家長以及年長著坐在前排（參見圖1）。儀式的順序與內容如下：9點30分至9點50分，圣廟大成殿集合；10點至10點15分，向孔子像獻香、敬禮；10點30分至11點，移至講堂集合，朗讀《論語》章句；11點至11點20分，暢談新年抱負；11點20分至11點30分，學生親手用純白毛巾擦地板。

值得一提的是，為了完美地繼承傳統儒家的苦學精神，講堂內至今特意不通電，沒有安裝空調，也沒有使用其他取暖設備。儀式中所有學生脫下外套，身著單薄黑色制服在寒冷的講堂里，熱情高昂地誦讀。由此可見，從江戶時代開始誦讀《論語》章節的優良傳統作為學校的開學儀式完整地傳承至今。

據和氣閑谷高級中學校長香山真一先生介紹，2001年為紀念建校330周年，編輯出版了論語教材《論語百章》，供全校學生誦讀《論語》使用。該校每年有5次集會，全體師生都要在集會開始時一起誦讀《論語》章句，銘記孔子教導，省思自己的言行舉止。從2014年開始，全校師生攜帶使用名為《論語手帳》的袖珍日歷手冊，每頁右側供記錄一周的安排，左側印有《論語》章節。另外，2014年8月5日，該校師生第四次訪問曲阜，4名學生費用來自岡山縣教育委員會撥發的“和氣藹藹項目”專款，其目的是為了普及《論語》教育。

近年舊閑谷學校大力推行《論語》普及教育，與縣政府的經濟援助與思想指導有密切關系。比如，岡山縣教育委員會為了促進心靈精神教育與日常生活教育，讓學生更健康成長，決定在中小學導入傳統的論語教育，于2013年3月編輯出版了題為《學校教育活用<論語章句>集》的教學參考資料并免費頒發給各校師生以及相關機構人士。

（二）熱衷《論語》普及教育的原因

為何岡山縣教育委員會熱衷于《論語》普及教育呢？“學《論語》學術研討會”通知書開頭公開說明：人與人為了健全地交流、舒適地生活，離不開規范意識、做人常理以及人際關系等因素。而《論語》以講解如何“做人為中心話題，所以此次研討會決定以此為基礎，主要討論“為何現在出現《論語》熱”以及“學校教育導入《論語》課程的可能性”。但筆者認為除了這些客觀原因外，至少還有以下兩方面的因素，值得留意。

首先，與日本社會精英人士自發推廣《論語》普及教育的傳統有關。比如，岡山縣井原市的興讓館高級中學自嘉永六年（1853）創辦以來，一直保持每天早上全體師生齊聲誦讀《白鹿洞書院揭示》并堅持普及《論語》的傳統教育方針。二戰后該校《論語》教育停止，但在該校校長小谷彰吾的倡導下于2004年4月的新學期開始正式將《論語》作為教材并定為必修課程，規定一年級各班學生一起上《論語》課，為一個學分。他還于2011年4月主持編輯了《<論語>與“人學”學習資料集》，供該校師生學習參考并免費贈送給其他相關機構與《論語》學習愛好者。

其次，日本中央政府的法令無疑促進了地方政府推動《論語》的普及教育。根據日本文部科學省于平成元年（1989）3月頒布的舊《學習指導綱要》，高級中學于次年將《論語》作為國語古典與漢文的主要內容。又根據日本文部科學省于2008年3月頒布的新《學習指導綱要》，以《論語》為主要內容的古典與漢文于2011年與2012年4月分別正式納入小學與中學的國語課程。但值得一提的是，東京都世田谷區教育委員會因為取得了不受《學習指導綱要》的“日語特區”優待證，己于2007～V4月將以《論語》主要內容的古典與漢文正式納入全區所有中小學的國語課程。由此可見，《學習指導綱要》普及《論語》教育不僅繼承發展了傳統的教育方針，而且集中反映了當代社會各階層的需求。

三、閑谷學校釋菜禮的歷史傳承

（一）建校以來釋菜禮的變遷

如前所述，閑谷學校歷史上的釋菜禮源自貞享三年（1686）八月五日（仲秋），以后每年通常在八月仲秋定期舉行。元祿十五年（1702）制定了《釋菜要項》，規范了儀式的程序環節和職務分工等具體事項并成為定制。比如，獻官由學校奉行擔任，贊、通贊、掌儀、祝、執事、司尊、司盥、司鼓則由閑谷學校的教職員工分別擔任。釋菜禮結束之后在芳烈祠祭神。獻官（奉行）在供奉著池田光政銅像的廚子開啟后，依次獻果（米飯、柿子、水果）、參神再拜、上香俯伏、獻酒、獻茶、點茶、辭神再拜。

慶應二年（1866）八月，因明治維N2_前發生的時局動蕩，釋菜禮被迫延期舉行，明治三年（1870）伴隨著學校關閉而長期中斷，大正四年（1915）十月二十七日紀念創學250N年時，由私立中學閑谷簧師生自發恢復并傳承至今。

值得留意的是，恢復后的釋菜與元祿時代的釋菜一樣，仍然具有儒家與佛教思想相結合的元素。比如，獻官上堂后先焚香，后獻酒。儒家通常認為，人死后魂上至天空游離，而魄隨尸體埋入墳地后沉入大地深處。佛教式的焚香就是讓香煙上升至天空高處招魂；獻酒就是將盛在爵里的酒注入象征大地的茅沙池，讓酒香從地中深處招魄。“這樣孔子之靈就會出現在參加釋菜的人們面前，最后隨著‘燎望儀式中的煙云一道離去。這是儒家生死觀投影在日本佛教中的濃厚色彩。”

但此后原來的儒式色彩逐漸淡化，而神道色彩變得逐漸濃厚了。“從當時‘職員代表、學生代表以及來賓代表拜受神酒和‘供品為棗、栗子、鮮魚、白蘿卜、洗凈的大米、神酒的記錄來看，其儀式與其說是沿襲了此前的閑谷釋菜禮，倒不如說完全變成神道式了。”

昭和六年（1931）十月十九日（周一）上午8點20分至11點，岡山縣立閑谷學校恭敬莊重地舉辦了釋菜禮，但形式與內容與以往相比變化很大。這是由于白木豐（1894-1980）就任該校的教諭后，對日本各地舉行的釋奠·釋菜及其相關文獻資料與儀式實例等進行詳細調查，同時對中國的古禮以及閑谷學校釋菜的先例習慣等進行研究，遵照孔子關于“禮，與其奢也，寧儉”（《論語·八佾》）的主張，將以往閑谷釋菜的形式內容進行了系統整理與適當增減，而提出并實施的改革方案。

竹內良雄認為，“昭和六年舉行的釋菜所具有的特征是：（1）恢復了簡略素雅而敬虔嚴肅的閑谷之古禮；（2）重新制作了曾經遺失的爵、籩、豆、酒注、祝板、茅沙池等祭器；（3）將跪座禮改為站立禮：（4）采納樂并演奏吉備樂；（5）用日語和音誦讀兩首漢詩、獻給孔子。后兩項為新增的兩項儀式。”他還指出：盡管后來將此“擊鼓三百六十響”減至“擊鼓十響”，也曾有一段時間有過將山羊犧牲套在系牲石上的非合理現象，但昭和六年的釋菜版本基本上形成定制并傳承至今。

另外，釋菜祭品原先是濁酒、棗、干栗、蕪菁、筍、腌兔肉，但后來濁酒改為甜酒、腌兔肉改為雞腿（包括雞爪），筍是用醋或鹽腌過的。

（二）釋菜禮的當下踐行

從1974年開始，釋菜禮由公益財團法人特別史跡舊閑谷學校顯彰保存會主辦，岡山縣立和氣閑谷高級中學與岡山縣青少年教育中心閑谷學校承辦，每年秋季10月第四個周六定期舉行。除了這三個單位的相關人員以外，還邀請各級政府、議會、工商會所負責人以及文化教育界的知名人士參加。另外，舉辦單位每年9月1日至10月15日面對社會公開招募觀禮參加者，任何普通民眾都可通過明信片或傳真報名申請參加，但公募名額限制為120名，而且他們還必須繳納兩千日元的參加費（支付門票和午餐等費用）。名額限制與場地窄小以及儀式嚴肅性等客觀原因有關。

2015年度的釋菜禮于10月24日（周日）舉行。本次參加人數為180名，其中120名為公募，60名為特邀嘉賓與組織者以及新聞記者等。此人數比往年多一些，其原因與上述今年4月舊閑谷學校被認定為日本遺產及其宣傳效應有關。實際上，弘道館、足利學校以及咸宜園等各地的合作團體也都派代表前來參加，并以此作為平臺展開交流。

釋菜禮分為三部分：10點至10點45分，在大成殿舉行“大成殿之儀”（祭孔儀式）；11點至11點45分，在大講堂舉行“講堂之儀”（講釋《論語》章節）；12點至13點，在岡山縣青少年教育中心一層大廳舉行“分胙之儀”（午餐：吃盒飯，飲甜酒）。

按照江戶時代以來的傳統，祭孔儀式中獻官由岡山縣立和氣閑谷高級中學校長香山真一擔任，贊、通贊、掌儀、祝、執事、司尊、司盥、司鼓則由該校的教職員工分別擔任。u服裝統一為西式黑色禮服與白色襯衣，佩帶白色領帶（參見圖2）。程序如下：1.全體起立，敬禮，坐下。2.掌儀上堂，褰簾啟櫝。3.進饌果。4.眾皆堂下就位。5.全體起立，敬禮，坐下。6.掌儀點閱。7.參神再拜。8.獻官盥悅，焚香，再拜。9.洗爵，酌酒，獻酒，全體起立。10.祝升堂。11.宣讀祝文，眾皆平身。12.全體坐下。13.獻詩。14.會長升堂，敬拜。15.辭神，再拜。16.相揖而退。17.撤饌。18.掌儀，閉簾卸櫝。19.望燎。20.全體起立，敬禮。

由以上程序規定可見，祭孔禮儀環節主要是，首先啟開安放著孔子銅像的廚子（圣龕），供上饌果，然后獻官焚香、獻酒，祝奉讀祝文。接著祝朗讀獻詩，來賓敬拜，撤饌，焚燒祝文。值得一提的是，釋菜儀式開始時，大成殿外門被關閉，禁止出入。但儀式結束后，外門打開，等候在門外的其他人可以像應邀參加者一樣為孔子獻香。

欠端實認為以上祭孔儀式具有三大特色：第一，大成殿內只安放著孔子，沒有四配和十二哲的像或神位。所以儀式開始時安放著孔子銅像的圣龕被啟開，只有孔子被祭祀。這樣一種只祭祀孔子而不包括孔子弟子的釋菜（或釋奠）可能在日本其他地方看不到。第二，儀式中沒有迎神和送神環節。多久圣廟和足利學校（的釋菜）盡管被簡化改進，但都有迎神與送神項目。而閑谷學校卻沒有，緣由不得而知。而且這并不是最近才出現的，而是從元祿十五年以來一直如此。這反映了日本祭孔特色之一。第三，也許是由于儀式會場的結構和空間等條件有限，參加人數受到限制，而且在儀式過程中禁止出入會場。此規定情有可原，但希望主辦方能融通并更加開放，滿足更多想要參與愿望。

但欠端實關于閑谷釋菜中沒有迎神與送神的看法與上述本文作者以及下面中村義雄關于焚香獻酒的論述相矛盾，值得商榷。

中村義雄認為閑谷釋菜有四大特色首先，閑谷釋菜自貞享三年以來，校長擔任獻官，其他教職工擔任祭官的傳統傳承至今。江戶時代創辦的藩校與鄉校中，有不少沿革史得到傳承，但像這樣將當時最重要儀式傳承至今的實例極少。其次，歷史上祭孔儀式結束后，馬上舉辦祭祀校祖池田光政的“芳烈祠之儀”。但大正四年釋菜恢復時兩項儀式分離并持續至今。再次，閑谷釋菜禮極為簡素。其他圣堂（如湯島圣堂與足利學校）除孔子外，還陪祀四圣等，但閑谷釋菜只祭祀孔子。禮儀環節也比其他圣堂簡素。最后，盡管閑谷釋菜簡素，但敬虔之念厚重，有別于其他孔廟的釋菜。首先是受佛教影響的焚香。通常燒香有供神和佛之意。這里的焚香是具有讓香煙上升至天空高處，并讓天神降臨之意（參白中國周代）。但參會者代表的獻香似乎屬于前者。其次是獻酒，有兩層意思：一是灌酒，即連續三次將盛在爵里的酒注入大地（茅沙池），讓酒臭流入地中深處并從地中深處求神（參自中國周代）。此儀式在其他地方看不到。二是獻酒，即將殘留在爵里的酒饌在桌上中央。

值得留意的是，閑谷學校并沒有照搬仿制當代中國的祭器。據原資料館館長竹內良雄先生介紹，上述昭和六年調制的籩和豆現在作為資料館的展示品保存。而從1986年至1988年數次專門派人至曲阜圣廟大成殿采購的祭器仿制品、如青銅器的籩與豆以及涂有朱紅色的香案臺等都被認為不合適而放在文庫里。現在使用的籩和豆等祭器是2002年為紀念建校230周年特制的。本文作者參觀訪問閑谷學校時也看到，近年釋菜供品中的棗與干栗分別盛在兩個大小相同的籩、蕪菁和筍以及雞腿（包括雞爪）分別盛在三個大小相同的豆上。

結語

閑谷學校自1670年創辦以來的歷史演變，讓我們首先看到日本精英階層始終尊孔崇儒、虔誠吸納、積極傳承著源白中國的傳統儒家文化。藩主池田光政以孔子倡導的仁政作為其政治理念，政治學問一致，并為此而大力興辦供藩士子弟讀書的岡山藩校以及供普通老百姓子弟就讀的閑谷學校，后者成為日本最大的庶民鄉校。芳烈祠與圣堂的基地差距可謂是一藩之主始終以身作則尊孔崇儒的象征體現，對閑谷學校儒家經典教育與釋菜禮的傳承起到了積極的示范作用。當今岡山縣立和氣閑谷高級中學一直繼承著閑谷學校創建以來295年的學統，將儒家思想的信奉者、閑谷學校創辦者池田光政所倡導的“信、勤、儉”作為校訓，積極傳承新年初讀之儀與釋菜禮，反映了池田光政所崇尚并積極推行的儒家仁政及其教育理念深入當地民心與社會生活，具有普世性意義。

其次，他們在學習漢族儒家文化的過程中并沒有生搬硬套，而是按其自身的傳統文化與文明體系有選擇地吸收，并根據時代變化與社會發展的需要適當地進行加工取舍和不斷創新。如圣廟里只供奉孔子而沒有四配，釋菜時只祭拜孔子，其禮儀在大正四年（1915）恢復后將傳統的儒式逐漸簡素變容但敬虔嚴肅，跪坐禮改為站立禮，擊鼓由三百六十響減至十響，新增了演奏吉備樂與獻詩兩項儀式等。整體而言，逐漸改革并傳承至今的釋菜既有源自中國周代的儀禮成分，也有佛家元素以及神道色彩，特別是祭品及其相關環節已經完全神道化了。從這個視角來看，日本社會不但沒有被“漢化”，反而一直在“化漢”，即他們始終按照自身獨特的觀念體系有選擇地吸收消化漢文化中的部分元素。

值得留意的是，中日祭孔儀式中祭品的不同在很大程度上反映了兩國傳統飲食習俗的差異。曲阜祭孔大典的祭品是傳統釋奠禮中的三牲太牢。因為中國人_直習慣食用四肢動物，“三牲”無論對生者還是對死者都是最高佳肴；而日本歷史上受佛教的影響，天武天皇于676年頒布禁止殺生食肉的敕令（保護對象為牛、馬、雞、犬、猴，但不包括野豬與野鹿），江戶時代幕府還公開提倡佛教素食，因此在明治維新以前傳統飲食習慣是通常不殺四肢動物食用，而是以魚米蔬菜為主，所以至今神道祭祀儀式上僅供奉酒、白米、魚類和蔬菜水果等。

由此可見，儒學在日本的本土化過程既反映了日本精英階層吸納傳承儒家文化的積極性、選擇性以及創造性，但同時也在一定程度上折射出日本神道和日本佛教文化與中國儒家文化的差異性。中日兩國的儒家文化既有著深遠的歷史淵源，又存在著不可混淆的差異。

另外，閑谷學校釋菜中的講經環節傳承至今的現象在日本其他孔子廟的釋奠中也普遍存在，值得我們留意并反思。正如彭林與張德付所指出的那樣，講經本來是中國傳統釋奠禮中的重要儀式與內容，但是我們卻沒有傳承下來，應該增加講經的環節，并把名稱由祭孔大典改（恢復）為釋奠（釋菜）。

孔廟是儒家文化象征的集中體現，在孔廟舉行釋奠或釋菜并誦讀《論語》，可謂類似在基督教教會誦讀《圣經》。因此，公益財團法人特別史跡舊閑谷學校顯彰保存會定期在圣廟主辦釋菜，在講堂舉辦新年初讀之儀以及每月的《論語》誦讀來傳承推廣儒家思想，用儒家倫理道德來教化民眾，緩解各種社會矛盾，促進社會和諧發展，具有特別深遠的歷史與現實意義，也成為當代日本各地孔子廟的主要社會功能之_。

本文所論述的閑谷學校儒家經典教育以及釋菜禮在江戶時代興盛、明治時代衰退、大正初期恢復并傳承至今的變遷過程與湯島圣堂以及各地部分藩校的歷史軌跡大同小異，具有代表性。如果把日本孔子廟的這種歷史軌跡與中國大陸孔廟與儒家經典教育以及釋奠禮的興衰變遷史相比較并分析討論，是十分耐人尋味的。盡管這個問題已經超越了本文的主旨范圍，但本文研究足以說明：如果說孔廟與釋奠·釋菜以及儒家經典教育的興盛是國家統治者及其社會精英尊孔崇儒的象征，也是社會繁榮、和諧發展的標志之一，那么經過強大的歐美近代文明沖擊洗禮，在明治時代后期逐漸由日本精英階層自發恢復傳承至今的儒家經典教育與釋奠·釋菜禮的史實，也和中國大陸正在持續復興的各地孔廟與祭孔大典以及儒家經典教育浪潮一樣，充分反映了儒家文化不僅與歐美的基督教文化之間有著繼續共存、互補乃至共同發展的必然性，而且還彰顯了其自身不可忽視的價值及其堅韌頑強的生命力。