魏晉南北朝時期勢論初探

摘要：宗白華先生曾說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于熱情的時代，因此也就是最富于藝術精神的一個時代。”

關鍵詞：勢 意境 審美特征

一、語言、結構與意象

勢是中國美學體系中一個理論范疇，它具有內在的邏輯布局與外在的結構動態相一致的美學特征。內在的邏輯布局主要是對于意象的安排經營。因為結構布局的表現訴諸于語言文字，語言被接受者把握借助的主要是意象，尤其對于中國藝術來說。勢在語言層面的經營，最終轉化為意象的表現。形式是任何一門藝術存在的物質表現，與主體心理結合，符號表現為意象的運行，這是文學藝術更深層的存在方式。

語言是掌握世界的一種重要方式。語言存在的目的就是解釋無窮無盡的意，但是語言無法盡意，然而又必須用語言傳達意，這就使先賢后哲們陷入了一種困境。最早意識到這一點的要數先秦時期的老子：“道可道，非常道，名可名，非常名。”到了莊子，認識得更深刻：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。”《易傳》提出“言不盡意”的觀點，“不盡”是不能完全表現、窮盡之意，另一方面來說還有不必要完全表達的意思。王弼在《周易略例·明象》中，認為“意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”。再后來的陸機、劉解、蘇軾等許多杰出的評論家都對此有自己深刻的認識。雖然探索的途徑不同、方式不同，而目的都是相同的，即突破語言的遮蔽，使事物完全澄明于人的面前。禪與文學正好代表了努力的兩個方向：禪苦惱于語言的遮蔽，干脆物極必反，“至言去言”“不立文字”“不落言簽”；而文學則是擴大語言的張力，尋找各種中介來最大可能的盡意。

《文心雕龍·神思》云：“故思理為妙，神與物游。神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遁心。”“辭令（語言）”能夠揭示物的存在狀態，使“物無隱貌”。劉勰認為文學創作是以語言為媒介的，對作家來說，如果完全忘言得意，就毫無創作可談。只有在創作中，調動達意之言的各種文術去表現意，雖然不能完全盡意，但必須以語言的有限，去表現物的無限、意的無限。這樣對鑒賞者來說，才能超越作品語言的有限，去領悟無限，去體認自然之道。同時劉勰在《神思》篇中又說道：“意翻空而易奇，言征實而難巧”，對語言的顯現功能作出了比較客觀的評價，語言是相對的。陸機《文賦》所講的“恒患意不稱物，文不逮意”，也揭示了語言在表達上的無力狀態。那么語言如何揭示虛靈超越的神、意呢？就文學創作中的心物交融的物的層面講，無論是物色感召于心在前，還是以心取境居始，最終物要成為心中之物，客體物象變成心靈意象，構思方得以完成。而心（樞機）孕育意象時不僅離不開語言（辭令）的功用，而且最后心中意象表現為具體作品，也是由語言致用的，即所謂“玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤”。（《神思》）劉勰認為心物交融的過程，正是以語言作為其交融的思維形式的。這種思維形式不是一種外在的工具性的東西，因為語言實質上也是作為心物交融過程的具體內容而存在的。不只創作者需要借助意象來表現無盡的意，接受者把握創作者的情感脈流和意向以及文本自身顯現出來的審美內涵同樣需要這一中介。勢的不可見性，語論文學之勢的遮蔽性，勢的接受層面的探討就顯得十分重要。

二、勢的時空表現

中國文化追求人生的哲理深度，藝術同樣追求超越于具體的形式層面的不可言說的意蘊。勢的體現需要借助于形式和意象的作用，勢對形式和意象的審美深度還具有開拓的作用，即對于在時間和空間上有限的形式和意象進行突破。時間和空間在文學中既是現實的存在又是心理的存在，起關鍵作用的是意，人的精神意志。王夫之對勢做的界定是“勢者，意中之神理也”，勢在開拓意的時空廣度和寬度上發揮著不可忽視的作用，使意象隨著主體精神的自由發散而超越具體時空的限制，進入與宇宙同在的無限時空，體現那體和生命的本質的道。

個作為宇宙的本三、結語

文學藝術的空間是一種想象化的空間，在原始時代，基于對自然科學認識的貧乏，人們對于空間的意識是極其神秘化的。由此引導出他們的藝術創作是在心象空間無限進行的，表現在文學中就是對意象的探求。勢就是對這種虛擬的空間存在的藝術效果進行最大可能開拓的一種美學思想。正是由于語言的虛化和想象性的特征，文學藝術突破了繪畫、書法等視覺藝術的三維物象空間，在時間的融入中，走向心律、心象、心理、意念等主觀意識發揮下的多維空間建立。時間在空間和心理的共同影響下變得變幻莫測，沒有單純的時間，時間被空間化或者被心理化，成為神秘的體驗的結果。

參考文獻：

[1] 涂光社.因動成勢[M].南昌：百花洲文藝出版社，2001.

[2] 涂光社.勢與中國藝術[M].北京：中國人民大學出版社，1990.

（作者簡介：薛洋，女，長安大學在讀碩士研究生，研究方向：美學）

（責任編輯 劉冬楊）