教育的“無用”與“有用”

在我看來，教育有時應該是無用的，就像教育可以是有用的一樣。

莊子在《人間世》中講了這樣一個故事。南伯子綦到商丘去游玩，看到一棵大得異乎尋常的樹，即使千輛馬車，也可以被這棵大樹所蔭蔽。子綦吃驚道：“這是什么樹啊？肯定有非同尋常的材質！”仰望它的細枝，卻扭曲糾結而不可以作棟梁；俯視它的大根，卻木紋松散而不可以作棺槨；舔舔它的樹葉，嘴巴就會潰爛受傷；嗅嗅它的氣味，就會大醉如狂，三天都醒不過來。子綦感嘆道：“這就是沒有用的樹木啊，所以才能長得這么高大。神人之所以能達到精神凝聚而長存的境界，就是因為不成材的緣故啊！”

幾千年來，我們往往對莊子存在著一種深刻的認知：追求無用。殊不知，莊子崇尚的絕不是“不材無用”的犬儒保身之術，而是超越塵世各種關系與牽纏的心靈自由。

在莊子這里，無用是天性，對無用的崇尚，就是對本性的順應。的確，是樹就一定要成為棟梁，高高在上嗎？是樹就一定要成為棺木，享受供奉嗎？是樹就一定要可用、可識嗎？它的本性就是做一棵沒有人理會的樹，鉆出土，展開枝，在風中婆娑，在雨中瑟瑟……子綦感嘆的“不成材”，何嘗不是另一種意義的“成材”：成為自己，做一棵快樂的樹。

莊子在另一篇文章里寫道，整個社會遍布“匠人石”，都得了“有用強迫癥”，崇尚一切都以“有用”為標尺，有用學之，無用棄之。

回觀我們的教育，現在也有這樣的趨勢，動輒就要把兒童培養成什么什么，并冠之以許多高級的、深奧的、微言大義的詞語。我常常自問，我們在教育過程中，企圖灌輸和訓練的許多技能符合兒童的“童性”嗎？兒童的成長姿態本是千姿百態，怎能以某一種或幾種成人的要求來替代、來規范、來馴化？再問自己，只教給兒童“所謂有用或者幫助他們成功的東西”，符合教育的“教育性”嗎？

很多人，包括教育者本身在內的很多人，不肯正視一個真相：現在所謂的成功，不過是按照大多數人的意志來塑造自己或他人罷了。讓其違背本性生長就已經錯了，再“追求卓越”就錯上加錯。

用物質、實用的標準，給臆想的成功披上華麗的外衣，是我們的教育存在的最大癥結，于是，教育變得功利，人心變得浮躁。我們看似做的都是有用的事，但我們心靈流淌的詩意和幸福卻沒能隨之遞增。

我認為，教育只有秉持“無用”，才能“有用”起來。

2013年12月，學校為一個四年級的學生專門舉辦了一場個人畫展。作為策展人，我在畫展開幕式上致辭說：“我們不妨花一點時間，費一點精神，和孩子一起做一些跟升官、發財沒關系，卻與情感、精神和藝術感覺息息相關的事吧！有用沒用，十年、二十年之后，誰知道呢？誰能肯定從勤敬園里不會走出一個個各行各業的喬布斯？而且，在今天，即使無用于事，也起碼是有用于心的。”

正是這些看似無用的東西，往往成為我們人生關鍵時刻最有用的東西。蘋果公司創始人喬布斯從斯坦福退學以后，就曾專門用一段時間學寫“美術字”，這個在當時看起來好像沒有什么實際作用的東西，在十年之后，幫助喬布斯成就了世界上第一臺使用漂亮印刷字體的電腦。

“無用”，是一種完整的生活情懷，是一種豐沛的心靈滋味，是美好的情趣和呵護的手，是綿密的精神腳步，更是一個人對過往的眷顧、對現在的珍惜、對未來的向往。教育，不就是應該多做這樣的“無用之事”嗎？也許，正是這樣的“無用”，才能將兒童從“有用化、實物化”中解救出來，讓其將來能真正成為最好的自己。

無用，是教育對生命成長的尊重與呵護。無用于事，方可有用于心。

（沈蓉，南通市實驗小學，226001）

責任編輯：顏瑩endprint