淺談作為公共文化的非物質文化遺產

彭爽

摘 要：非物質文化遺產來自民間，屬于公共文化，關系到公共利益。作為公共文化傳承的載體，必須加強公眾對優秀傳統非物質文化遺產的認知，更好的實現文化的傳播與傳承，同時也能夠豐富現代公共文化。本文從非物質文化遺產的公共文化屬性出發，提出了對非物質文化遺產的保護途徑。

關鍵詞：公共文化；非物質文化遺產；保護

非物質文化遺產的對象來自民族民間文化。民間文化一直是由社會公眾自發的進行傳承，而公共文化則是由國家的教育部門和文化機構培育并引進的。民間文化和公共文化傳播的主體不同，同時占據的社會空間也不同。隨著中國政府開始建立“非物質文化遺產代表作名錄”體系，民族民間文化中的一部分開始拿到進入政府文化支持體系的入場券，成為了新型公共文化，非物質文化遺產就是其中的代表。

一、非物質文化遺產與公共文化

非物質文化成為遺產，或者簡單地說，被命名為遺產的程序就是一種公共文化的產生機制。“非物質文化”是一個表示自在狀態的概念，表示特殊樣式文化的存在；“非物質文化遺產”是一個彰顯文化自覺歷程的概念，表明特殊樣式的文化已經完成了權利主張、價值評估、社會命名的程序而成為公共文化。

文化具有公共性，但是并非誰的文化都是公共文化，并非什么文化都是公共文化。文化具有公共性是說，文化是一定人群所共享的（這是事實），同時，這一特指的文化具有成為共同體全體享有的傾向、潛力甚至沖動（這是可能性），恰恰是這種可能性使文化不像那些私有性的事物一樣因為占有的人越多而使每個人的占有份額越少，相反，它會因為享有的人越多而越有價值，越受到尊崇。然而，文化的公共性實際上受到社會的限制，受到社會關系的限制。所以在現實情境中文化并不總是完全公共的或徹底開放的。有時候是文化的持有人群不愿意讓自己的特定文化向全部人公開或開放，有的時候是一個群體或者其代表不讓他人的文化成為自己群體的公共文化。文化具有公共性，但是文化要成為公共文化，往往要通過復雜的社會博弈，甚至是思想、政治以至階級的斗爭。在中國，文化項目進入或退出公共文化是近代以來的文化社會史的主要情節。

非物質文化成為公共文化，大致發生在兩個層次，一個是在觀念上被大眾公認，并且得到公眾的自愿參與；一個是在體制上被政府部門正式承認，并且以一定的公共資源加以支持。中國日常生活中原生的活態文化在近現代歷經被貶低、被否定、被拋棄的曲折，當前又大量地活躍在實際生活之中（也有許多項目處于傳承的困境之中），并部分地重新被認知為公共文化。政府是社會的公共性的制度保障，也是文化公共物品的提供者。因此，政府在把非物質文化遺產作為公共文化對待的事業中發揮著特別重要的作用。實際上，我們已經看到政府圍繞非物質文化遺產所進行的諸多努力都可以歸入公共文化事業。

二、保護非物質文化遺產的途徑

（一）建立跨部門溝通機制和協作平臺

要把非物質文化遺產保護真正地滲入公共文化產品當中，建立跨部門、跨領域的溝通、協作機制和協作平臺是基本前提。特別是從我國目前的非物質文化遺產保護的現狀看，這一機制和平臺的嚴重缺乏，已經將非物質文化遺產保護遠遠孤立于其他政府職能體系之外，使之難以融入到主流的政府職能體系當中，從而從根本上制約了非物質文化遺產保護機制和體系的完善以及更大范圍保護體系的建設。比如讓非物質文化遺產進入廣場、社區以供人們廣泛感知、認識和鑒賞和品味，建立在保護中利用，在利用中保護的“活的保護機制”。

（二）建立相應的資金投入機制

從現有的非物質文化遺產保護財政預算體制上看，有專門的非物質文化遺產保護財政預算。但是，根據我國文化部非物質文化遺產保護的職能規定，這些預算主要用于履行基本的保護職能，如擬訂國家級非物質文化遺產代表項目保護規劃、組織開展非物質文化遺產保護工作、承辦國家級非物質文化遺產代表項目的申報與評審工作、組織實施優秀民族文化的傳承普及工作等。而對于更大范圍的開發利用，特別是跨部門的推廣，則沒有相關的資金保障機制。然而，在實現非物質文化遺產的公共文化產品轉化的過程中，無論是溝通協調、具體設計、施工建設還是后期評價都需要一定的資金作為支撐，否則便會難以推行。所以，必須要有相應的資金配套來支付溝通和協作所產生的各類費，以調動各方的積極性。

（三）政府應承擔起保護非物質文化遺產的重任

非物質文化遺產的文化本位性決定對其加以保護關乎文化多樣性和完善人類內在精神信仰等人本主義思想。基于私權保護的市場規則只能解決非物質文化遺產的利益歸屬問題，而不能解決非物質文化遺產的保存和發展問題。非物質文化遺產的公共屬性決定了應對其采取公權保護方式，政府作為公共利益的代表者應承擔起保護非物質文化遺產的重任，國家應進一步完善立法，明確政府的主要責任，在政府的主導下，運用公法手段為非物質文化遺產的保護、傳承和發展提供平臺、創造條件。例如，廣州的“三雕一彩一繡” 即牙雕、玉雕、木雕和廣彩、廣繡，已經被國家列入非物質文化遺產的名錄，因此，這些傳統工藝就受到了人們的重視，有利于對它們的保護。

（四）瀕危遺產優先保護

作為一個歷史悠久、幅員遼闊、民族眾多的文明古國，中國擁有世界上最豐富多彩的非物質文化遺產。然而，依據我們現有的國力、財力、人力，不可能將所有的非物質文化遺產一并對待并統統保護起來。在這種情況下，就要區分輕重緩急，集中力量將那些處于瀕危狀態的優秀非物質文化遺產及時有效地實施搶救與保護。如根據已出版的一些音樂辭典、樂器志等資料的記載，我國的民族樂器至少在500種以上，但目前人們經常使用的各種民族樂器（包括打擊樂器）卻不過幾十種，這意味著大部分古老的民族樂器正在被人們所遺忘。為了確保祖先留給我們的文化遺產得到保護，必須堅持對瀕危遺產進行保護。

（五）建設文化生態保護區，實現文化生態的整體保護

文化遺產保護的重要內容就是文化生態保護。文化遺產與文化生態環境緊密相依，為了保證民間原生態非物質遺產能夠存活下來，我們應當加強對文化生態環境的保護。盡管想要將民間非物質遺產在原始的自然狀態下保持不變，在這個廣大時空背景下，顯然是不可能的。但是在局部環境中，采取一定的措施，延長民間非物質文化遺產存活的時間是完全可能的。每個民族都有自己獨特的文化，這些文化各具特色，不盡相同。通過建立民族文化生態保護區，是保護非物質文化遺產最為安全的手段，也是能夠將非物質文化遺產的真實狀態保存在所屬環境中，并使之成為活文化的最佳途徑。

（六）建立非物質文化遺產保護的監督評價機制

建立相應的監督評價機制是為了檢驗以公共文化產品為載體的非物質文化遺產保護途徑的實際效果和效益，通過評估結果不斷改變和調整轉化方式、形式，從而達到改進轉化效果、提升保護程度的最終目的，并對相關資源的運用形成一種監督控制，減少資源的意外流失，確保非物質文化遺產的保護效果。

三、結束語

中國社會自我意識和文化認同轉變的重要標志就是中國的公共文化開始由學校教育培養的現代文化轉向包容傳統日常文化傳承的多元文化。同時，這種轉變突出表現了中國社會具有包容性。目前，我們將非物質文化作為公共文化建設的一方面進行保護，不但是社會的需要，也是歷史的使命。

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