秋霞圃：塵封的上海“造園史”

吳斐兒

南方園林貴在大處著眼、小處著手

比上海開埠歷史更早的，是上海的“造園史”。而滬上造園工程，最早可推至明朝。溯其源，則需從更早的宋代談起。

士大夫潛心“造園”

宋代金兵入侵中原時期，吳中地區的富賈貴族攜家眷錢財投奔南方，遂在上海這塊自唐代開始沉積的天然大灘涂的南方地界開始落腳，韜光養晦。《上海縣志》稱：“上海縣舊名華亭，在宋時，番商輻續……元至元二十九年，以民物繁庶，始割華亭東北五鄉，立縣于鎮，隸松江府，其名上海者，地居海上之洋也”。

遂東南開始興盛，“地居海上之洋”之地，順勢發展。經過數代人的經營，隨著邑廟的興建，象征民間信仰開始普遍盛起，“心”得安處后，“身”也需得到最好的安頓。

到了明代，士大夫階層開始潛心“造園”，傾盡財力，以求傳世，無不極其“功”，無不盡其“巧”，蓋求門楣耀族、福承子嗣。

最為鼎盛時期，上海的園子形成氣候，吳中文化遺珠在上海生根發芽，奠定了早期的“申”文化基調。所建的園子當時集中在舊松江府，加上海洋性氣候的浸染，上海的園子在功能、設計和居住、賞玩性上逐漸形成了自身的“申園”特色。

園子不再僅僅是一方居所宅邸，更多時候它承載了當時大戶人家對于“避世”“隱世”“結交知己”的心理需求。天高皇帝遠，地方士大夫形成了一種普世的默契，躲避官場辛累、戰亂紛爭，自在逍遙、自得其樂為妙。

目前在上海保存相對完整的有五處古園，分別是散落在上海各區縣的嘉定的“秋霞圃”、青浦的“曲水園”、南翔的“古猗園”、黃浦的“豫園”和松江“醉白池”，合起來稱為上海五大古典園林。

說是“園林”，其實就是躲過了戰亂炮火、經過了歷史變遷、終于幸存下來的五戶舊私人宅園。但若復原當時的造園盛景，怕是無以計數。

戲劇化的買賣

五處園子年代最為久遠的、留存明代遺風最完整的是“秋霞圃”。秋霞圃約始建于明成化十四年（1478年）至明弘治十五年（1502年）之間，那是北京城內誕生了現今舉世聞名的“成化雞缸杯”的年代。

秋霞圃系原明代工部尚書、榮祿大夫龔弘的私人花園。這處宅子建成之后50多年，“富不過三代”的讖言似得應驗，龔家曾孫龔敏卿死于家中盜事，推測為家奴所害，遂龔家家道中落。出于無奈，龔家將園子售予汪姓鹽業徽商。

當時徽商已經在中國漸成氣候，幾乎壟斷了鹽業、茶葉等很多產業，在明代幾乎成為中國早期商業聯合體的代表。同一時代，猶太人在西方也形成了自己的強大經濟實力圈和經濟共同體。莎士比亞筆下《威尼斯商人》中描述的猶太人在歐洲的經商面貌和經營環境，在一定程度上就還原了當時的商業情境。

后出現戲劇性一幕。龔敏卿之子錫爵為振興家業，欲赴鄉試，苦于沒有資金，便問汪姓徽商提出加價。汪姓商人對沒落貴族子嗣龔錫爵提出，價不可加，龔秀才如若中舉，宅園可以無償退還龔家，分文不收。后錫爵高中，汪果然踐諾誠信將宅園拱手相還，誠信可嘉。

流動的“盛宴”

萬歷崇禎年間的秋霞圃，是其最舒心愜意的年代。錫爵之子方中子承父業，常邀文人墨客、地方貴胄來園中做客，與“嘉定四先生”唐時升、婁堅、程嘉燧、李流芳交往甚密。鴻儒之士在園中吟詩作畫、會文唱和，指景比興，那是常事。

這大抵和萬歷年間上海造園再次迎來高峰有關，也是社會整體環境使然。上海各地到處圈地、鑿池、疊山壘石，平地里起了多少樓臺亭閣、仙林玉苑。各處都是以舉家之財力、匯巧思之心力、集考究之勁力，傾力建園。“清貴”之風盛起，富不彰顯，品之得然；貴不失禮，法度合體。

“流水席”擺起來了，園子處處皆景，豈能辜負。因此，晚膳是不能拘泥于室內的，是“流動”的。怎樣流動，那要看龔家主人和相談甚歡的賓客在用膳時間身處園子哪個角落。

秋霞圃的園林設計，以山取勝、以水為中心。一泓狹長的池水，清澈如鏡。池北的四面廳，廳前是石板鋪成的月臺，臨池砌石欄，憑欄俯瞰，峰石高樹倒影水中，纖微畢現。

如果賓主們此時游園恰好在四面廳，那么家傭丫鬟們便魚貫而來，桌幾酒盅鋪上，佳肴美酒款擺，“山光潭影”的匾額和池水波光相映生輝。筆墨紙硯依然是少不了的，一旁書僮靜靜而立，適時研磨為文人墨客們即興的賦詩題字準備。主客酬答，清詞妙語迭出，那個年代，書畫皆為士大夫之間因友情互贈之私人藏品，代表著莫逆之交和相同的價值觀，普通百姓無緣以見。

經由水路，明代昆曲從蘇州昆山傳到上海，開始在上海士大夫階層盛行。有些深研昆曲的貴富之族自設昆曲班，對昆伶精挑細選，常年寄寓園中。功有師承、文有士大夫親自填詞，興致所至主人與伶人共同臨水擇曲而唱，這樣的“笙歌歸院落，燈火下樓臺”的景致，與現在的都市生活相去甚遠。

秋霞圃里黃山假石南面，池西有一座舟而不游軒，俗稱“旱船”。船頭臨池畔，后部建筑如一廳，與池上草堂相連。這是人間絕佳的“戲臺”。提燈掛籠之夜、燭光氤氳四起，昆腔隨攀爬之勢的綿力旖旎而來，水波粼粼，似真非真，非語言能盡訴矣。

大處著眼、小處著手

秋霞圃里還有一處奇景，即以一塊大假山作為屏風的“屏山”，其章法接近于它的設計者趙鼎奎的畫風。屏山西腳下，設有石凳，其旁有一石，上刻隸書“米汁囊”三字。據《嘉定縣志》稱，聽說陰雨天，石上流出的水像糯香米汁。

此石原在荷池南側的假山上，后不知去向。

據《嘉定縣志》記載，秋霞圃有十景，山、池、峰、花、雨、雪盡括，皆人心之勝境細致訴求也。

但人算不如天算。清初，龔家又告式微，園林開始荒蕪，家中遣散人等，汪姓徽商的后人再次購下此園。可謂“峰回路轉承園路，造物弄人兩家人。”

雍正四年（1726年），汪家將園林捐贈給城隍廟作為廟園。乾隆年間，東面的沈園也歸并城隍廟，與秋霞圃連接，添建即山亭、迎霞閣、碧光亭、池上草堂。自此，秋霞圃的真容正式對游人敞開。

聽住在秋霞圃附近的老人說，他們童年時，有“朝朝城隍廟，夜夜小山堂”之說。小山堂在秦家園。大約一百多年前，秋霞圃和秦家園游客眾多，或許還有演唱，城隍廟有戲臺。后園有書場，常有彈詞評說，叫人流連忘返。

不同于北方中軸對稱的四合院平鋪闊落的格局，“申園”文化講究造景構造，自得其法。南方園林貴在以大處著眼、小處著手。

秋霞圃中此種格局具有代表性的就是“即山亭”，登上即是山，一覽眾山小，寥寥數字胸壑豪情盡顯。亭上有一對楹聯饒是有趣，上聯是“樹枯化龍易”；下聯是“亭高得月多”，悠悠然一盞山亭，將園林寄情山水之意、神通日月之想述諸得淋漓盡致。

開啟書堂文化

咸豐十年（1860年）至同治元年（1862年），太平軍東征期間，嘉定經歷了3次爭奪戰，秋霞圃被燒毀，僅剩部分池水山石。直到光緒二年（1876年）重建池上草堂、舟而不游軒等。

此后，又修復叢桂軒，內設茶肆，并造延綠軒，租給一家名為“美真軒照相館”的攝影機構，秋霞圃的很多園林景致亭臺樓閣、冬雪秋楓等寧靜照片，皆出于此。

辛亥革命之后，各地多將寺廟改作學校，1920年，嘉定的城隍廟和秋霞圃內也開辦了啟良學校，其創始人戴思恭發起整修事務，請各業分別認修亭臺樓閣，既按照園林格局，又就計劃教室需要增建校舍。自此，秋霞圃開啟了書堂文化的傳統脈延。現如今在秋霞圃內設立的“秋霞圃書院”亦以教授正統儒學而在上海頗具影響力，創始人是李耐儒。

抗戰時期，秋霞圃為日本侵略軍盤踞，設立醫院，園景受到很大摧殘。1946年啟良學校雖復課，卻無力修葺園林。

直到1979年才開始修繕。如今，占地3.28公頃、總建筑面積為3950平方米的秋霞圃已經基本恢復古園面貌。

現在的秋霞圃為原龔園、金氏園、邑廟整合的結果，三園一廟精心修葺，加之儒學傳承、舊亭如故，山湖相映、碑石入墻，是上海為數不多留存下來的明代園林的活化石，穩穩地鑲嵌在新時代上海版圖的西北隅。