《論語》的孝道觀的內涵、標準及其當代價值

王春梅

摘 要：“孝”是中華民族的傳統美德，在中華文化中既是倫理學概念，又是個人的行為準則。“孝”是儒家思想的重要范疇，《論語》中多次提到孝，本文從《論語》原文出發，對《論語》中“孝”的內涵、“孝”的標準及“孝”觀念的當代價值進行了探討，認為“孝”在《論語》中是涵養德行的必修內容、好的從政者必備的素質、仁之根本，是維護社會和諧的基礎，要做到“孝”需不違背禮、繼承發揚父母的遺志、愛護自己的身體、用“心”侍奉父母，當下倡導“孝”仍然具有重要意義。

關鍵詞：《論語》 “孝” 當代價值

“孝”是中華民族的傳統美德，在中華文化中“孝”既是倫理學概念，又是個人的行為準則。“孝”的觀念是儒家思想中的重要范疇，在《論語》中多次提到孝，有許多人從不同的角度對《論語》中的“孝”進行了闡釋，本文結合《論語》原文，參考了一些學者的觀點，對《論語》中的“孝”觀念進行了深入分析，探討了《論語》中“孝”的內涵、標準及其觀念的當代價值，提出一些自己的看法。

一、《論語》中“孝”的內涵

（一）孝是仁之本，是維護社會和諧的基礎

儒家認為孝是行仁的根本。《論語·學而第一》有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣……孝弟也者，其為仁之本與！”①2認為孝悌是行仁的根本。實踐孝悌之道，保持心性的溫厚純良，從日常生活做起，侍奉父母，尊敬兄長，言行舉止自然合情合理，不至于有冒犯的行為和不良的傾向。這樣的人自然也就不會做違法亂紀的事情，人人都這樣做，社會自然也就和諧了。古代中國一直到西周都是宗法社會，以家族為中心，按血統、嫡庶來組織、統治社會。管理家族最好的方法是樹立孝悌、仁慈和禮讓等道德觀念，有這樣的精神指引，家庭就會和睦。社會關系是由人與人之間的關系組成的，把這種精神，推己及人，家族和家族之間也就和諧了，這樣一來，整個社會就和諧了。修身、齊家、治國、平天下把修身放在第一位，修身之后才能管理好自己的家族，管理好家族才能治理好國家，然后才能天下平，這是層層遞進的路徑，而最基礎就是做到孝悌。

（二）孝是好的從政者必備素質

儒家積極入世，談道德不僅僅談道德，更多的是談政治，談從政之道。孝作為最基本的德行，在孔子看來推行孝于天下就是為政。《論語·為政第二》：或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”①21孔子引《尚書》的句子，認為孝敬父母，友愛兄弟，并且把這孝悌的道理施于政事，就是從事政治。

與此同時，要想把政治工作做好，得民心，也一定要孝。《論語·為政第二》季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”①21統治者如果做到孝慈，老百姓就會上行下效忠誠于自己。這樣的論述，《論語》中還不止一處，《論語·學而第一》曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”①6一個人，尤其是為政者，如果能夠做到慎終追遠，孝親仁厚，以身作則，自然會得到百姓的認同，上行下效，仁孝之風就會形成，天下因此也就“民德歸厚”了。

（三）孝是涵養德行的必修內容

中國傳統觀念，百善孝為先，孝是基本的德行，也是一個人的行為準則。《孝經·開宗明義章第一》：“子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。”②把孝作為德行的根本。《論語》中沒有直接提出這句話，但是在《論語》中，談到什么是 “士”的時候，孔子談到了一條標準。《論語·子路第二十》“子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？子曰：……曰：‘宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”①157在宗族鄉黨之間踐行孝悌就可謂之“士”。事實上，儒家把孝作為修身必備的基礎。《論語·學而第一》子夏曰：“賢賢易色；事父母能竭其力；……雖曰未學，吾必謂之學矣。”①5把竭盡全力侍奉父母作為一個人是否有學問的標志。在孔子看來，最好的學習就是提升自我修養，而提升自我最基本的是要是做到孝悌，要在生活中去實踐。《論語·學而第一》子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有馀力，則以學文。”①5把“學文”作為踐行孝悌、謹信等修養之后，行有余力再做的事情，從中可以看出孔子對道德實踐的看重，而道德實踐中他把孝悌放在了第一位。

二、《論語》中“孝”的幾條重要標準

（一）不違背禮

《論語·為政第二》：“孟懿子問孝。子曰：‘無違。……樊遲曰：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”①15孟懿子，仲孫氏，魯國大夫，三家之一。當時，仲孫氏、叔孫氏、季孫師三個大夫之家，經常使用魯公諸侯之禮，違背禮制。因此，孟懿子問什么是孝，孔子就告訴他“無違”，并不是不違背父母的想法，而是指不違背禮。僭越禮法，陷親于不義，孔子認為不孝。在孔子那里禮是非常重要的東西，活人有活人的禮，死人有死人的禮，違背禮對活人而言是不對的，而活著的人在喪葬、祭祀等方面給予了死人不符合禮的待遇也是對死者的不敬。

（二）用“心”侍奉父母

贍養父母，天下通行，是人類文明發展到一定程度的標志，但是這和孝還是不同的。《論語·為政第二》：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”①15在孔子看來，孝敬父母不僅僅是在物質方面滿足父母的需求，更重要的是要保持內心的敬意，如果僅僅養活父母卻對父母沒有尊敬，那和養活犬馬沒有什么區別。與此同時，表現在態度上也要溫和，不能對父母擺臉色。《論語·為政第二》子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾以為孝乎？”①16對父母要和顏悅色，如果僅僅只是為父母承擔了一些勞動，有好吃的先給父母吃，這是不夠的。試想一下，如果哭喪著臉給父母送去再多的東西，干再多的活，大概父母也不會高興。

（三）愛護自己的身體

儒家認為愛護自己的身體也是孝順的一種方式，《孝經開宗明義章》：“身體發膚，受之父母 ，不敢毀傷，孝之始也。立身行道、揚名于后世、以顯父母、孝之終也。夫孝、始于事親、中于事君、終于立身。”把愛護自己身體作為孝的起點。《論語·為政第二》孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”①14關于這句話，一直有多種理解，我認為在這里孔子想表達的是天下的父母最擔憂的是子女的健康，所以愛護自己身體就是孝。《論語·泰伯第八》：“曾子有疾，召門弟子曰‘啟予足！啟予手！詩云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！”①90曾子一向主張愛護身體的孝道，年老病重，垂危之際，都要讓侍奉在身邊的弟子檢查自己的手足四肢，并引用《詩經》的話表達自己愛護父母給予自己的身體的態度。在儒家看來，子女的形體、生命來自于父母，孩子的生命是父母生命的延續。因此，愛父母就要愛自己，要珍惜自己的身體，涵養自己的精神，不能做無意義的殘毀和沒有必要的犧牲。

（四）繼承發揚父母的遺志

《論語·學而第一》：子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”①8“三年無改于父之道”在《論語》中被兩次提到。楊伯峻先生解釋為：對父親的合理部分，長期不加以改變。我認為孔子很多時候表達的是一個理想，在他眼中的父母就是理想狀態的父母，沒有不合理的地方。“三年無改于父之道”，這里的道應指父母的遺志，好的想法和做法，其前提是認為父母的觀念言行都是對的。《論語·子張第十九》曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”①228孔子從政治角度出發，認為孟莊子“蕭規曹隨”，任用舊臣，保持了政局的穩定是難能之孝。

三、當代社會重提“孝”的觀念具有重要的現實意義

曾經有一段時間，“孝”被看做封建的殘余、陳腐的觀念、枯燥的教條而加以批判。這在特定歷史時期有一定進步意義，也推動了人們對倫理問題的深層思考。但看看當今常見諸報端的弒親殺母案件，為了一個名牌手機而不惜獻出自己腎臟的等等現象，我們就應該知道在思想意識領域一味照搬西方、全盤否傳統定的弊端。在今天，重提“孝”的觀念有利于教導青少年愛惜自己的身體，在面對物質的誘惑的時候不輕易地獻出自己身體，或拿自己的器官去交換，面對挫折的時候，不會輕易想到自殺、自殘；可以推進移風易俗，制止奢侈浪費。社會上，經常出現大操大辦的各類儀式，喪葬之禮，鋪張奢侈，或雇人哭喪，營造氣氛，或雇歌舞樂隊，將喪事辦成“白喜事”，更有甚至在喪禮上表演脫衣舞、葷段子等等，置禮法于不顧，無哀戚之心情，不僅不是行孝，反而有損死者尊嚴。重提“孝”的觀念和必須的禮節非常必要；有利于促進社會的和諧。有些人偏激，狠戾因為一點小事，或冒犯長上，或打架斗毆，或違法亂紀，造成嚴重的社會問題。實踐孝悌之德，涵養仁心天理，可以一定程度上緩解這些社會風氣。

注釋

① 楊伯峻.論語譯注[M].中華書局，2014.

② 孔丘，著.趙萍，主編.孝經[M].吉林大學出版社，2007：3.

參考文獻

[1] 楊伯峻.論語譯注[M].中華書局，2014.

[2] 錢穆.論語新解[M].三聯書店，2005.

[3] 趙萍，主編.孝經[M].吉林大學出版社，2007.

[4] 焦國成，趙艷霞 .“孝”的歷史命運及其原始意蘊[J].齊魯學刊，2012（1）.