淺析《道德經》中“道”的哲學內涵及其修道觀

摘要：本文通過對《道德經》中“道”的哲學內涵的探討，揭示出了老子的世界觀、政治哲學和人生哲學。老子認為“道”是世界的本源，是出生世界，長養萬物的母體。而人在社會化的過程中，沉溺于世俗的利欲，智巧詐偽，離道越來越遠?；趯θ耸赖亩床?，老子提出了他清靜無為的修道觀。

關鍵詞：老子；道德經；道；修道觀

一、“道”的內涵

（一）“道”的別名

在《道德經》中，“道”字總共出現了七十多次。在原文中，“道”還以其他不同的名稱出現。我們可以把這種現象看作是老子對“道”的另一種形式的描述。概言之，“玄”，“?！?，“一”，“大”，“樸”，“玄同”，“谷神”，“大象”，“無極”等，皆是“道”之別名。

（二）“道”的內涵

老子從本體論角度來講“道”，藉以闡明他的宇宙觀、人生觀和修養方法。他認為“道”無形無象，但卻是宇宙的本源，萬物的生化都是源于道的運動和變化。

老子的宇宙生成論是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章）。道有兩種表現形式，“無，名天地之始；有，名萬物之母”。其中無形無相，無聲無名的道本體，老子稱其為“無”；由道本體衍生出的生化萬物的功用，老子稱其為“有”。關于“道”的具體描述，老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”（二十五章）。道先天地而存在，它無聲無形，不依靠任何條件而獨立長存，周而復始地循環運動而不衰竭。萬物都是由道的往復運行而產生，但是我們對道卻不能有一種完全的認識，而只能勉強地把它稱作是“道”。

二、為道日損的修道觀

關于如何認識“道”，并最終提升人的精神境界，《道德經》以“為道日損”為中心建立了一個系統的學修體系。其總的原則是“為道日損，損之又損，以至于無為”（四十八章）。

“為道”，顧名思義就是按照“道”的原則去做。老子所說的“為道”是對“道”有了一定的體悟之后，按照一定的方法在實踐中去執行，有行為準則的意思。目的在于提升人的精神修養，以達到自然無為，天人合一的境界。對于沒有得道的人，老子大開方便之門，在“為道日損”的總原則下，詳細地規定了其他更為細致的行為準則。概括地說，這些行為準則總共有七條，分別是清靜無為，質樸，少欲知足，不爭，守柔處下，知止，慈而不害。

第一，清靜無為。老子認為，人的本性是清靜無為的，然而在后來的生活中卻為物欲所染，以至于本性被遮蔽不顯。修道的人如果想要復歸本性的話，就必須要克服后天的智巧奸詐，回歸寧靜與無為。具體方法是“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”、“見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂”（十九章），“欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為”（六十四章）。如果能夠做到以無為處事，就能收到“無為而無不為”的效果，就能達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（五十七章）的理想境地。

第二，質樸。真正的得道之人是“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”（五十八章）的。他們在某些方面的表現看起來可能會有些迂腐，但這也正是他們異于常人的地方。如老子所說“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，恍兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母”（二十章）。得道之人死守善道，并不像一般人那樣在紅塵俗世里隨波逐流。如果有所追求的話，他們也只是向往簡單真誠的生活，“為腹不為目”。在他們看來，只有最樸素的東西才是最接近大道的，也最能讓人自在快活。

第三，少欲知足。老子生活在戰爭頻仍的春秋時期，在他看來，戰爭是由人的欲望引發的。從個體角度而言，當欲望得不到滿足的時候，會產生痛苦和煩惱，進而可能引起傷己害人的事情發生。從國家的角度來講，當一國的欲望得不到滿足之時，戰爭就會爆發。人類一切的行為，其最初目的只是為了基本的物質生活和精神生活能夠得到滿足，但是原本樸素的行為在社會化的過程中卻被嚴重扭曲。因此，老子說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”（十二章）。

為了避免人們被各種欲望所奴役，老子提出了少欲知足的生存理念。他說“甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久”（四十四章），“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（四十六章）。只有懂得知足的人才不會被欲望帶進危險的深淵。同時，老子進一步指出要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也”（三章），“去甚，去奢，去泰”（二十九章），“大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵崳痪悠淙A”（三十八章）。也就是說無論做什么事，都要從實際出發，滿足最本質的需求即可，而不應有其他附加的華而不實的追求。

第四，不爭。老子認為在諸多的欲望之中，貪欲是最為嚴重的，其所引發的負面影響也最為明顯。針對這一問題，老子提出了其“不爭”的命題。他說，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道……夫唯不爭，故無尤”（八章）。老子認為在眾多的事物之中，只有水的德性最接近于道。它總是處在最低，最臟，人們最厭惡的地方。它滋養萬物卻不求回報，更不會爭名奪利。所以做人要有如水一般的德性。“道”即是這樣的，它生化萬物，卻“生而不有，為而不恃，長而不宰”（五十一章），這就是“道”的德性，就是“玄德”。所以，學道之人首先就要具備不爭的品質。正是因為沒有要爭的心態，天下所有的人才都不能與其相爭，所有的事也都能“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來”（七十三章）。

第五，守柔處下。在《道德經》中，老子反復贊揚水德。水的特點是柔弱處下，它的功能卻是“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之”（七十八章），“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（六十六章）。水的至柔與處下反而成就了它的至強與至上，學道之人要善于學習水的這種特性，只有這樣才能“處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭”（六十六章）。

第六，知止。老子一直都是用相對的態度來看問題，所以他認為無論是做什么事，都應該為所當為，但更重要的是要適可而止。通常情況下，對于不好的事行人們都能很快發現并及時糾正。然而對美好的事物，人們總是容易為貪欲所驅使，汲汲追求，喪失底線。最終物極必反，引致一些不好的結果。老子發現了這一規律，并勸解我們應當具備“知止”的能力，要適可而止。他說“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”（九章），“多言數窮，不如守中”（五章），“知止可以不殆”（三十二章），“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”（十五章）?！暗馈钡倪\行是循環往復的，壞的會變好，好的也會變壞。惟有知時、“知止”的人才能把握好其中的分寸，不造作、不妄為，發揮出生命無限的潛能。

第七，慈而不害。“天道無親，常與善人”（七十九章），“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（八十一章）。大道之行，天下為公。雖說“天地不仁，以萬物為芻狗”（五章），可是天道總會慈濟普天之下的善良之人。為道之人要學習天道慈濟不害的精神，隨緣利濟天下蒼生。這也是老子給為道之人開出的三寶之一，“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（六十七章）。在老子看來，只有不因私欲而減損道德，且能懷一顆善心利益天下的人，才能最終學道有成。

作者簡介：姬生豪，男，漢族，山東泰安人，西藏民族大學馬克思主義學院2014級中國哲學專業碩士。主要研究方向：藏傳佛教哲學。