試論新教倫理對近代科學精神的作用

鄒 恒

試論新教倫理對近代科學精神的作用

鄒 恒

宗教和科學，自古以來都是我們解釋世界和理解世界的兩種方式。在近代，看似矛盾的二者卻有著親密的關系，一方面是近代基督教的理想世界、禁欲主義和宗教虔誠；另一方面是近代自然科學研究的浪潮。本文將立足于新教倫理，試圖探討新教倫理對近代科學精神的啟發和促進作用，對二者的關系作出適當的定位。

新教倫理 近代科學精神

一、宗教改革：新教倫理的意義

中世紀之后的歐洲發生了一件對歐洲文明影響深遠的事件——宗教改革，宗教改革對歐洲社會和文化造成了重大的沖擊，甚至在某種程度上超越了文藝復興和啟蒙運動。

宗教改革，即基督教對自身進行改進和革新的運動。導致宗教改革的原因是多方面的：從文化層面來說，歐洲社會人文主義和自由風氣逐漸興起；從哲學層面來說，經院哲學在走向衰落，基督教哲學也從思辨轉向實證主義和理性主義；從社會層面來說，當時的統治階級天主教教會日益腐敗，神職人員背離信仰、肆意濫用職權。

宗教改革運動， 將新教從天主教中分離出來。無論什么新教，它們的的精神氣質都是大同小異的，都擁有著“全力以赴的精神、積極進取的精神或者其他不管怎么稱呼的精神”[1]，也正是這樣的精神，引領著近代科學乃至歐洲社會的思想：

（一）路德的“天職觀”所引發的職業追求

路德在翻譯《圣經》時，將“感召”一詞替換成“天職”。路德認為，上帝的感召，即履行上帝所賦予人在世俗中的職責和義務，是一種如同喝水和吃飯的行為。“如果我們考察一下這個詞在文明語言中的歷史，那就會發現，無論是在以信仰天主教為主的諸民族的語言中，還是在古代民族的語言中，都沒有表示與我們所知的職業(就是一種終生的任務，一種確定的工作領域這種意義而言)相似的概念的詞。”[2]“天職觀”可以說是路德在宗教改革中最為重要的一個觀點，也直接影響了后來新教的發展。

按照路德的看法，履行現世職責， 即承擔上帝賦予的“天職”，是所有情況下上帝唯一能夠認可的生活方式，世俗活動是個人從事的最崇高的道德活動。“天職觀”使信徒們在現世生活中具有信仰上的鼓勵和宗教教義上的支撐——所有的職業都是正當的，所有職業都是“天職”。路德宗為世俗活動做了宗教上的辯護，無疑改變了信徒對現實生活的理解。人們不再只是需要呆在原地，等待來世的救贖， 而是積極投身于自己所從事的事業中去。

（二）路德的“因信稱義”所表達的理性主義和批判主義精神

如果說“天職觀”是路德的一個創新，那么“因信稱義”絕對可以說是宗教改革的壯舉了。“因信稱義”一詞出自《圣經·新約·羅馬書》“義人必因信得生”。路德認為，信徒無需通過世俗教會而與上帝溝通，每一個信徒只要擁有虔誠的信仰，正如《圣經》新約馬太福音所說，要獨處時禱告，進行自我懺悔，就可以與上帝進行交流。上帝不在你之外，上帝就在你內心之中。

路德宗這種高揚個人在精神生活的地位的思想，同文藝復興以來提倡個性解放的社會主流思想是不謀而合的。盡管上帝的地位是絕不可能撼動的，但個人卻不用盲從世俗教會的教誨。而且，路德宗認為并不是只有教會才有權閱讀和解釋《圣經》，信徒一樣可以按照自己的想法理解《圣經》，這種思想無疑包含了個人理性主義精神的萌芽。而“因信稱義”打破了世俗教會拯救靈魂的獨裁局面，為對抗權威的批判主義精神埋下了伏筆。這兩種精神對于近代科學的興起和發展來說是舉足輕重的。

（三）加爾文的“預定論”所激發進取精神和現實功利主義

加爾文的“預定論”，實際上是繼承了奧古斯丁的“原罪說”，“正因為人濫用自由意志，才把自己和自由意志一起損壞了”[3]，人類因始祖亞當和夏娃對自由意志的濫用而背上了原罪，只能靠上帝來獲得救贖。但得救的條件并不是人類所能左右的，上帝的預旨是確定的，對人的揀選也是確定的。而這種預旨和揀選是上帝自由的、純粹的意志所決定的，是無條件的，秘而不宣的，與人無關。上帝不給人是否已獲恩救的任何外在的表示，它也不會為人類無休止的禱告而寬恕。這種思想對傳統教會的沖擊無疑是巨大的，種悲觀主義色彩彌漫在歐洲社會之中，既然無論如何都無法改變既定的事實，信仰存在的意義又在何處呢？加爾文宗給出了答案——“一切為了上帝的榮耀”。

每個懷揣著堅定信仰的信徒都相信自己是被揀選的，既然上帝的預旨我們無法改變，那么就用純粹的信仰和世俗的成功來榮耀上帝吧！這樣一種通過世俗活動而獲得的自信，無疑抹除了“預定論”中的悲觀主義傾向。在世俗活動中，以善心和自我約束來證明自己的虔誠的信仰，以現世事業上的成功來確信自己是上帝的選民。

加爾文宗所激發的這些觀點，將入世禁欲主義這條可接受甚至值得夸贊的信念確立了下來。世俗活動具有了在宗教上的現實意義和價值，那么世俗活動和新教倫理上的結合也顯得恰到好處了。

二、近代科學精神：來源和背景

隨著近代理性主義和人文主義的興起和發展，近代科學產生所需要的思想基礎和成長環境也逐漸確定下來。

一方面，古希臘時期的理性主義本體論傾向的回歸，給近代科學精神的興起和發展進行了奠基。首先，古希臘早期自然哲學家們追問何為世界本原，如“水是萬物本原”、“原子論”等等，成為近代科學精神追根尋源的先行者，為近代科學劃分了一個研究的大體范圍。近代科學可以說是將古希臘自然哲學的研究進行精密化和精致化；其次，在古希臘哲學家們看來，對知識追求就是愛智慧，是出于人類求知的本性。古希臘哲學家們為了知識而追求知識，追求普遍必然的知識和近代科學精神的追求基本上是一致的（古希臘時期追求知識并無功利主義或實用性質）；最后，無論是是赫拉克利特的“邏各斯”還是阿那克薩哥拉的“努斯”等都承認世間萬物的運行規律，這與近代科學探索自然規律并無二致。而巴門尼德、芝諾、亞里士多德等對邏輯的注重，對“一和多”“存在和無”“必然和偶然”的思考，無疑也是近代科學精神理性主義的最重要的來源之一。

另一方面，隨著人文主義和新教倫理的普及，人和神的界限雖然沒有消除，但人的地位卻逐漸上升。上帝的造物即宇宙不再是高高在上的不可知的東西，而是上帝將其賜予人類去管理的世界。因此，人類可以運用自身的理性和認識能力去發現上帝的規則。探索自然不再是中世紀時期那樣大逆不道的行為，相反的是一種上帝所榮耀的行為。巴克斯德在《基督教指南》中寫到：“在藝術和科學中發現某些神奇之處，這種活動本身給他帶來的快樂……航海圖、磁石吸鐵現象、印刷術、槍炮的發明者……伽利略用他的望遠鏡，在發現了月面原來是不平坦的而且有陰影時……時，又該是多么快活啊”[4]這種背景下，近代科學家在自身求知欲之中，以崇高的宗教使命感對上帝的造物進行著理解和探索。科學研究成為一種具有功利性質的活動，伴隨著近代科學發展的近代科學精神也自然而然地轉向了和古希臘“求知但不求用”不同的實用主義傾向——認識世界進而改造世界。

古希臘哲學對知識的追求，對自然的探索，對理性的推崇以及近代對科學研究較為寬容的思想背景，再加上近代資本主義的發展為科學研究提供了物質經濟基礎和對科學研究的訴求，近代科學精神的興起和發展也是自然而然的事了。

三、近代科學精神：新教倫理的促進

自馬克思·韋伯之后，大量新教倫理與近代精神之間關系的研究層出不窮，我認為新教倫理對近代科學精神氣質提供了覺醒條件，也在宗教和哲學層面上提供了近代科學精神的生長溫床。

十七世紀之后，科學技術的成就可謂是日新月異。“科學知識的積累已足夠解決手頭的初始問題，實驗的方法已告成熟，足以迎接其偉大時刻的智力天才接而連三的出現，還有一個社會態度的復合體，出于不同的——總覺得。功利的和觀念方面的——理由，這個復合體有利于對科學的興趣。”[5]而新教倫理無疑是這樣一個復合體。

首先，新教倫理使科學精神獲得越來越多的道德和宗教認可。新教倫理相信，關于自然的實驗研究，是促使人們崇拜上帝的一種最有效的手段。自然是上帝的造物，而研究自然便是為了贊頌自然界的偉大創造者。“用不著冒什么風險，就可以認為上帝在創造月下世界和那些更惹人注目的星星時，它的兩大目的就是顯示他的壯觀和人性之善。”[6]新教倫理以這種直截了當的方式將科學推向了社會價值的前列，激發了科學精神的覺醒，將科學研究從宗教層面上給予了贊賞態度。

其次，近代哲學受到新教倫理的影響。近代經驗主義的開創者弗蘭西斯·培根認為，科學研究的目的不在于彰顯人的力量，而是榮耀上帝。培根認為，“對上帝的造物和工作的沉思產生了知識；但涉及上帝本身時，卻沒有完滿的知識，只有知識破滅后的驚異。”[7]科學不過是發現上帝所創造的規律，而這些規律是我們能發現上帝榮譽和威嚴的最大憑據。唯理論者們就更加確信科學精神是上帝賜予的最美好的禮物，近代哲學的奠基者笛卡爾認為，上帝一方面將自然規律建立在自然之中，另一方面又將認識自然規律的能力賜予我們的心靈之中。“上帝是存在的，而我的存在在我生命的每一時刻都完全依存于他。”[8]，因此借助完滿的上帝賦予的觀念便能認識外部世界的存在。斯賓諾莎則更加直白了，“神已經圓滿的創造了萬物……如果沒有它，任何事物既不可能存在，也不可能被理解。”“神即真理，或者說真理即神自身。[9]近代哲學家以近乎狂熱的情緒歌頌認識世界，榮耀上帝的行為，無疑從哲學層面對近代科學精神的興起和發展提供了理論支持。

再次，新教倫理的功利主義和理性主義也為近代科學精神興起和發展提供了豐富的精神養料。科學作為人類手中能改造現世最強大的力量，與新教倫理中行善行為是相當契合的。運用科學技術可以使人類物質生活得到改善，是上帝所喜悅和認可的行為。而這種功利主義無疑影響著實證科學的發展，使科學研究從形而上的哲學領域轉向形而下的可觸碰的現實世界。同時，新教倫理在世俗生活中所秉持的禁欲主義態度，也影響著科學家的精神氣質。新教倫理高揚理性主義使古希臘的理性主義與近代科學精神中的理性主義融合起來。科學作為理性主義精神的代言人，被新教倫理所支持和贊許，也表現出宗教和科學、信仰和理性并不沖突的狀態。

[1]馬克斯·韋伯．新教倫理與資本主義精神[M]．北京:北京大學出版社,2012:38．

[2]馬克斯·韋伯．新教倫理與資本主義精神[M]．北京:北京大學出版社,2012:75．

[3]奧古斯丁．奧古斯丁選集[M]．北京:宗教文化出版社,2010:319．

[4]默頓．十七世紀英格蘭的科學、技術與社會[M]．北京:商務印書館,2000:114．

[5]默頓．十七世紀英格蘭的科學、技術與社會[M]．北京:商務印書館,2000:116．

[6]默頓．十七世紀英格蘭的科學、技術與社會[M]．北京:商務印書館,2000:123．

[7]弗蘭西斯·培根．新工具[M]．北京:商務印書館,1984:70．

[8]笛卡爾．第一哲學沉思錄[M]．北京:九州出版社,2007:55．

[9]斯賓諾莎．神、人及其幸福簡論[M]．南京:譯林出版社,2014:176～228．

（作者單位：哈爾濱師范大學）

鄒恒（1992-），男，漢族，湖北武漢人，哈爾濱師范大學，科技哲學專業研究生，研究方向：科學哲學和宗教文化方面。