從“成心”到“兩行”

賴流旭（西南大學，重慶　400000）

從“成心”到“兩行”

賴流旭
（西南大學，重慶400000）

“成心”是理解莊子《齊物論》乃至 其整個哲學思想的關鍵術語之一。莊子對人“心”的思考不管是從“俗”來說，還是從“圣”來說，都有其自身的系統，本文要討論的“成心”與“兩行”這兩個具有相互關系的、有關莊子“心”思的術語，就有他獨有的表達方式與內涵。從某個角度來看，“成心”是人心處于俗的階段所具有的狀態，而“兩行”則是人心處于與道合一的圣的階段所具有的狀態，那二者之間有何關系？ “成心”又怎么走向“兩行”？本文以此為基調，希望借以管窺莊子心論中的“成心”說。

成心；兩行；齊物論

在莊子看來，人的日常行為與思想都與自身的“心”息息相關。對一個人來說，心是“君王”、是“主宰”，也是產生“我”的原因。而有對“我”的認識，就有從“我”出發的是非判斷，從而產生有無、彼此、生死等等看上去完全對立的觀念，并使觀念指導人的行動。但是，“道通為一”，這些種種觀念與行為卻不是一，而是二、三、四……是與“道”相違背的。在《齊物論》中，莊子從“吾喪我”始，討論人有“我”之時，人心由于不同狀態從而表現出的不同行為，指出成心的概念——人人皆有成心，且以其成心而師之。然而，由于成心，人們開始被本來為一的事物所影響，過上非圣人的生活，圣人卻能“莫若以明”，“和之以是非而休乎天鈞”，以“兩行”之法過上與道合一的生活。

一、成心：“一家之偏見”亦或“明真是非”之心

在莊子看來，世人皆有成心，并受其成心牽引而有是非之分。《齊物論》言：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！”然而成心的意思究竟是何，歷史上對它的解釋并不是絕對同一，且恰好有相反的兩種觀點。

其中一種觀點主要來自郭象與成玄英。郭象在《莊子注》中言：“夫心之足以制一心之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。夫以成代不成，非知也，心自得爾。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所為長者也。今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？”成玄英亦說：“夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎？”

郭象認為，成心對人起著支配作用，同時也是產生是非的根源。此后，成玄英對成心的解釋較之郭象更有發揮，進一步認為成心是人在對事物執著之后產生的“一家之偏見”，是一種“封執之心”，人人都以此心為判斷是非、彼我的標準。二者認為，成心是一種負面的認識方法，是先入為主的主觀偏見，是是非爭辯的緣由。

另外一種觀點認為，成心是天理、自然本心，人正是因為喪失其成心，才有了與道反之的是非觀念，從而受其役使。宋代呂惠卿言：“人誠能隨其成心而師之，誰獨無師乎？奚必知代其故習而心自取者有之，愚者與有不芒而可師者，不知求之耳。成心，吾所受于天而無虧者，故足以明真是非。茍為物所虧，則所謂是非者，未定也。是非本無而自以為有，雖禹之神，猶不能為之方，吾將奈何哉！”他認為，成心受之于天而無虧，能明了真正的是非，它是世人天生具足的本性，這非但沒有負面的意思，反而認為成心是人之所以能夠逍遙于世的依據。王雱甚至于直截了當地指出：“眾人喪其成心。”

這兩種截然相反的觀點，究竟哪一個更適合莊子的“成心說”？要想了莊子“成心說”，只有訴求于原文。原文中莊子言：“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”顯然，“是非之彰”是“成乎心”的結果。先有成心而后有是非，成心是是非得以存在的前提條件，若無成心，斷無產生是非之理；而“是非”在莊子看來是具有負面意義的。由此，第一種認為成心是是非產生的根源的觀點較之第二種認為成心是天理、本心的觀點更符合莊子的“成心說”。

二、是非之心的出現——成心之結果

莊子在文中形容當時人們的種種情態，他說：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。”在他眼中，人們由于失去認識事物本質的心而變得斤斤計較、心煩意亂，與外界勾心斗角，時而欣喜、時而憤怒、時而悲哀、時而憂慮、時而反復、時而浮躁、時而張狂，這些情緒來去無蹤，天天都在上演，人們卻不知道它們到底來自哪里。所以，要知道它們的來源，就一定要知道產生這些情態的原因。

“非彼無我，非我無所取。”莊子提出產生這些狀態的原因其實就是因為有彼我的對立，從而產生彼我的呈現。自從有了彼此，就有各種不同的認識，就有是非。

《齊物論》整篇文章實際是在探討如何破除人的是非成見之心。原文有：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”因為個人主觀立場的不同而導致是非彼此的爭論不斷，沒有硝煙卻有觀念的戰場，莊子認為要想明白是非、破除成見，“莫若以明”。

在莊子的時代，百家爭鳴，世人爭相發表自己的言論，其中爭辯最厲害的要屬儒墨之爭，究其緣由，只是因為儒墨各方所站立場不同罷了，即所謂的成心。二者都希望天下和平，本是同一的目的，卻因為觀點不同而鬧得劍拔弩張。真正的大道應該是看到事物的本來面目，如此就會認識到它們之間沒有區別，都是“一”。

人人皆有成心，然而儒墨孰是孰非，彼此或然或否，何以確定？“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。”凡物從自身而言，無非是一個“我”；從他者而言，無非是一個“彼”，如果“我”是“此”，那么“我”就不是“彼”，如果“此”是“是”，“彼”就是“非”，也即“我”“是”而“彼”“非”，反之亦然。“我”有“我”的是非，“彼”有“彼”的是非，“彼亦一是非，此亦一是非”，“是亦一無窮，非亦一無窮也”。

在莊子看來，是非爭辯毫無意義。如果它是“是”，無論如何“非”它，它仍然“是”，如果它是“非”，無論如何“是”它，它仍然“非”，它“是”或“非”不會因為爭論而有絲毫改變。莊子認為，即便在是非爭辯中取勝，也不能證明勝者“是”，敗者“非”，因為找不到一個是非的評判標準。在文后有一段話清楚地闡明了這一情況：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黔閣，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

不管是什么樣的爭辯，不管最后誰對誰錯，實際上都無法判斷誰是誰非，因為人本身就在自己的成心之中，怎么也找不到一個絕對客觀公平的裁判來進行是非判斷。

三、“和是非”、“休乎天均”，以兩行破成心

要想破除成見、跳出成心看世界，就必須把是非統一起來，讓其自然而然地達到均平的狀態，即兩行。但怎樣才能讓是非均平、達到兩行？在這之前莊子就提過——“莫若以明”。不管是朝三還是暮四，二者的實際數量沒有虧損，若能以道觀察其本來面目，就能夠看清楚而不至于喜怒無常，受其影響。“以明”就是不去采用社會上的是是非非，而與道同在。對于儒墨之間那種肯定對方否定的東西、否定對方所肯定的東西，就要采取“以明”的方式。況且是是非非是無窮無盡的。所以我們應該要掌握道的關鍵，達到道樞。

莊子在談方法之前，首先描述了一番古人智慧的最高境界。他說：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。”以前的人認為宇宙起始并沒有物，這是最完美的、最高智慧的認識；其次，認為有物，但沒有邊界；再認為有邊界和區別，但并沒有是非。而有是非的開始則是道開始虧陷和破損的開始，也是偏私觀念形成的開始。“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”

莊子以善于彈琴的昭文、打拍子的樂師師曠、擅于論辯的惠施舉例，來闡明外界事物的成敗不定，圣人對那些表現于外的迷亂與炫耀是鄙夷的，他們將“不用而寓諸庸”，這才是以自然、本然之道來生活，即“以明”的方法。所以，成心的形成使人不能以圣人的方式生活，若要破除成心，需“以明”和是非，使之達到均平。

“以明”、“天均”、“兩行”都是破除成心、與道合一的方法，細細分析，“以明”則是“天均”和“兩行”的前提。要破除成心，與道合一，還是要先“以明”，使自己看待世界的方法歸于天均和兩行。

［1］吳曉華.莊子“成心”詰疑.廣西社會科學，2009年第4期.

［2］張凈曉.論莊子的“成心”說.《歷史哲學，2011年第10期.

［3］徐春根.論莊子的“心”思.廣西師范大學學報，2009年10月第5期.

［4］胡佩濤.莊子心論研究.華中科技大學碩士畢業論文，2011年12月.

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1671-864X（2016）05-0125-02

賴流旭（1991.05-），女，漢族，重慶人，碩士，西南大學，宗教學佛教哲學方向。