德宏州隴川縣廣山村景頗族基督教文化變遷的考察

熊甜芳(德宏州高等師范專科學校科研處，云南 德宏 678400)

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德宏州隴川縣廣山村景頗族基督教文化變遷的考察

熊甜芳
(德宏州高等師范專科學校科研處，云南 德宏 678400)

摘要：德宏州隴川縣廣山村作為傳統的德宏景頗族村落處在相對封閉的地理環境中，長期保存著本民族以“萬物有靈”為核心，“鬼神崇拜”為主要表現形式的傳統宗教文化。自20世紀初期基督教傳入以來，不同歷史時期基督教與景頗族傳統宗教在當地社會中發揮的作用，以及人們對這兩種宗教功能的選擇，是造成這種廣山景頗族基督教變遷的重要原因。

關鍵詞：廣山；景頗族；基督教；變遷

19世紀末20世紀初，基督教開始從緬甸傳入中國德宏景頗族聚居區，現已在以德宏隴川廣山村為代表的大部分德宏景頗族村落中扎根并完成了初步的“本土化，民族化”的變遷過程，目前，德宏景頗族基督教還在快速發展。黨民族宗教政策中明確提出要促進宗教關系的和諧，要發揮宗教在促進社會和諧方面的的積極作用。這充分體現了黨中央對宗教工作的高度重視以及宗教工作在構建社會主義和諧社會中的重要地位。探討具有典型代表性的廣山景頗族宗教文化的變遷歷程，對開展邊疆地區跨境民族宗教生態文明建設工作有重要的現實意義。廣山村位于德宏傣族景頗族自治州隴川縣章鳳鎮北，隸屬于芒弄村委會，由廣山上寨和來福自然村兩個村民小組組成，處于滇西河谷地帶半山區與壩區的結合部。

一 、廣山景頗族傳統宗教信仰概述

景頗族原始宗教文化的全部內容表現為在“萬物有靈”基礎上的鬼神崇拜，并且延續至今。他們相信世界上的萬物都具有靈魂，即“納”，各種“納”不斷干預或支配著人們的活動，這種于現實生活中起支配作用的鬼魂是景頗族原始信仰與崇拜的核心。[1]景頗族原始宗教祭司——“董薩”，在對大自然的崇拜過程中，創造出“木代鬼”、“天鬼”、“地鬼”、“家鬼”等180多個有名有姓的鬼神，這些鬼神都具有鮮明的自然屬性。董薩把自然界的各種物體都賦予人的品格，認為它們都是有靈魂的東西，將自然界的一切事物神秘化。[2]

景頗族還把各種病癥和災禍的根源，歸結到鬼的身上。為了求得鬼的保佑，免除惡鬼帶來災害，人們用牲畜來祭獻各種鬼。祭獻鬼是景頗傳統社會一項重要的生活內容，不僅戰爭、婚喪、疾病、節日、播種、收獲、都要獻鬼，甚至做了不好的夢或出現利的征兆也要祭祀各種鬼神。正是出于祭祀活動的需要，才誕生了原始宗教的專業神職人員——巫師“董薩”。

在景頗族的原始宗教中，眾多的鬼神有大小、主次之分，相應的董薩之間也有等級高低的區分和宗教職能的分工，不能逾越。根據對景頗族歷史知識的熟悉程度，社會經歷的差異和能力的高低，董薩的等級有大、中、小之分。最高一級的叫“齋瓦”，他們能記憶本民族的歷史文化和神話傳說，能主持隆重的“目瑙縱歌”，有很高的宗教權力和社會威望，同時也是山官的政治顧問。低一級的“嘎董薩”和“大董薩”可以主持祭祀主宰人畜、莊稼命運的“地鬼”，也是各種宗教儀式中不可或缺的。最低一級的“西早”、“強仲”、“迷退”只能負責占卜打卦，管理祭品，送走亡魂的工作，社會地位較低。[3]

二、近代以來廣山景頗族基督教信仰變遷

(一)近代以來廣山景頗族基督教的歷史考察。

18世紀下半葉，基督教浸禮教會開始在緬甸北部景頗族(今緬甸克欽邦)地區活動，20世紀初外國教士開始從瑞麗等邊境地區進入德宏地區，1947年緬甸八莫教會景頗族神職人員司拉山等人在隴川廣山成立教會并建立教會學校，1949年以后廣山教會成為隴川、瑞麗、盈江(當時稱為蓮山)三縣景頗族基督教活動中心。1956年云南省基督教三自愛國委員會訪問德宏地區，赴廣山參加“圣經講習會”，并將“中國景頗族聯合聯邦基督教浸禮會廣山總會” 改組為“中國基督教浸禮會廣山總會”由司拉山任會長，直接與昆明基督教三自愛國運動委員會掛鉤，割斷了德宏基督教會與國外宗教勢力聯系。1957年廣山總會更名為“德宏五縣基督教三自愛國總會”，擴大為14個教區，轄四縣，信徒650戶約3500余人。[4] 1957年后受極左路線影響宗教活動轉入地下。十一屆三中全會后，宗教政策得到貫徹落實1980年廣山基督教宗教活動恢復，1982年云南省“三自”愛國會建立隴川“三自”愛國會，廣山村宗教活動徹底恢復。從1947年到2013年，基督教信仰在廣山村的傳播發展經歷了66個年頭，信徒比例和信仰程度都是德宏地區較高的景頗族村寨之一，具有一定的代表性和研究價值。

(二)廣山景頗族宗教信仰變遷中的矛盾與調適。

1946年以前，廣山景頗族主要信仰傳統的巫鬼教，很多當地的宗教巫師(董薩)，不僅是宗教活動的主持者，也是氏族或家族的內德高望重的長老，牢牢的把景頗族村民控制的宗教的范圍內。而當以浸禮會為代表的基督教進入廣山地區，上帝唯一論和天堂、地獄說必然威脅到傳統宗教長期以來建立的統治地位。因此，傳教士與當地村民曾經有過激烈的沖突。1956年云南省基督教三自愛國委員會訪問德宏，赴廣山參加“圣經講習會”，并將“中國景頗族聯合聯邦基督教浸禮會廣山總會”改組為“中國基督教浸禮會廣山總會”由司拉山任會長，直接與昆明基督教三自愛國運動委員會掛鉤，割斷了德宏基督教會與國外聯系。1957年廣山總會更名為“德宏五縣基督教三自愛國總會”，擴大為14個教區，轄四縣，信徒650戶約3500余人。1957年后受極左路線影響宗教活動轉入地下。

1958年到1978年是第二階段，這一時期因為政治運動的關系，一切宗教活動都被目為封建迷信，雖然廣山教會早就實現了“三自”，但依然受到嚴重的沖擊。同時，傳統宗教也因其迷信色彩遭受了猛烈的批判和打壓。

在1978年國家恢復宗教政策后的第三個階段，廣山景頗族原始的巫鬼信仰崇尚祭祀，對社會經濟的傷害極大，而基督教則以其簡單的意識和相對現代化的組織方式以及其以唱詩、樂器演奏為主的本地化信教儀式吸引了更多的景頗族群眾參與其中，甚至一些人放棄了傳統的宗教信仰，這一時期廣山基督教的傳教特點表現為覆蓋面廣，組織嚴密，對教徒的約束力較大，因此出現了許多村民紛紛皈依基督教的情況。

綜上所述，在1946年到如今的60余年中，除了基督教傳入初期與廣山景頗族的傳統宗教爆發了劇烈的沖突外，之后二者之間并沒有爆發過較大的沖突。多年以來，傳統的巫鬼信仰與基督教的關系被看做一種此消彼長的關系。因此，上個世紀70年代末以后，兩種宗教信仰之間幾乎沒有深刻的矛盾爆發。

三、基督教傳入帶來的社會變遷

(一)生活方式方面。

廣山教會建立之后隨著本民族教牧的出現當地群眾對基督教的不斷接受，使得他們在風俗習慣、生活方式等各方面都收到了極大的影響。解放后德宏景頗族刀耕火種的粗狂生產方式依然長期的存在，半農耕半狩獵的生產方式依然頑強的存在，少量的旱地稻谷的種植主要被用于釀造酒類。[5]基督教傳播開來以后，禁止了大量的飲酒，提倡樸素節儉的生活，對當地的社會經濟起到了一定的保護作用。

(二)文化教育方面。

在廣山景頗族社會中基督教傳入之前巫師董薩作為當地社會中“溝通人神”的宗教祭祀以及長者是景頗傳統文化及知識的旗手，廣山景頗社會中并不存在現代意義上的教育機制，而當基督教進入首要的工作除了建立“海洋教會”就是成立了教會學校，早在1893年，美國傳教士奧拉漢森(Ola Hanson)用拉丁文字創制了克欽文字，經過試用收到滿意效果，1895年被英緬當局正式確定為克欽族文字并推廣普及。[6]廣山教會學校將文字教育和宗教知識傳授相結合，學校除了教授克欽文，還教一些簡單的英語，普及圣經故事；甚至一度開設地理、算術課程。每逢禮拜，教會學校的學生都來祈禱，演唱贊美詩，對當地群眾，特別是年輕人吸引力很大。圣經故事也吸引了不少的景頗族兒童和青年到教會學校讀書，對的景頗族的文化發展起到一定的促進作用。

四、廣山景頗族宗教變遷的原因分析

(一)宗教功能的選擇與廣山景頗族宗教信仰變遷。

1.認同功能。

對景頗族來說民族的來源、民族的社會生產生活方式都與宗教有著千絲萬縷的關系。[7]在基督教進入之前多達幾十種名目的功能作用各異“目瑙”祭祀活動其意義已經躍出了宗教的范疇，在社會文化上體現了對民族祖先的記憶，互助加深民族感情，還兼具了對本民族青年的傳統教育等功能。因此當基督教傳入初期受到了當地傳統宗教的強烈抵抗，而當基督教進入廣山地區并廣泛的傳播，信奉基督教成為了廣山地區乃至整個德宏景頗族民族群體的一種民族認同的主流，在民族社區內出現了“人人皆信教，自己不信教也不行的”心理意識導向，個體為了融入本民族的社區，因此不得不轉變自身的認同。

2.心靈安慰功能。

錢寧教授曾深刻的指出“特定的地理環境限制了我們與外界的交往，阻礙著社會的發展。歷史上，不同民族在生產關系、社會組織、政治制度、文化習俗、宗教信仰等社會結構要素上存在著巨大的差異，不僅使他們很難融入以漢文化為主導的主流社會，而且，由于歷史上形成的各種經濟的、政治的和文化的成見，在各民族之間也存在著政治上、心理上和文化上的隔閡。”[8]廣山景頗族群眾百年以來的文化變遷過程中一直并且現在還在一定程度上還處在這樣的尷尬境地。特別是新世紀外來文明的涌入，心理上出現缺失感和不平衡感是不言而喻的，而調適后的基督教，以其高度的組織化和本土化、民族化對社區群眾的心理慰藉和村寨基層組織的整合與社會支持起來正面的作用，很大的滿足了當地居民在精神上出現的缺失感，吸引了大批的信徒。

3.道德約束功能。

從廣山景頗族地區宗教變遷的情況來看社會的轉型變革、文化與宗教的變遷之間雖然并非直接的因與果的關系，但由于生計方式的改變對人們生產生活產生的巨大影響，這種影響所及使得信眾的需求發生了變遷，從而導致了從傳統向現代化演進的不同宗教的抉擇，而宗教文化的變遷反向的帶來了廣山景頗族社會文化的變遷。

(二)生計變遷與廣山景頗族宗教信仰變遷。

1.社會結構轉型與宗教信仰變遷。

廣山景頗族自90年代“興滇富民”戰略的實施以來，以及國家邊疆治理能力的不斷加強，特別是對像景頗族這樣的跨境民族的持續關注與扶持力度的加大，廣山景頗族社區的社會結構正發生著劇烈的改變。景頗族的傳統巫鬼宗教作為一種傳統文化的非物質遺產往往只能寓居于政府性的節慶活動中，其宗教形式嬗變為一種表演娛樂形式。而它所退出的位置往往迅速的被基督教所填補，基督教更多的是作為當前社會經濟文化欠發達的廣山地區內作為一種慰藉心靈，增強民族自豪感的有益補充社會文化補充。

2.大眾傳播普及化與宗教信仰變遷。

21世紀時信息大爆炸的年代，各種媒體的傳播的的普及化不可避免的影響到廣山景頗族地區，由于一些媒體從吸引“眼球”的角度出發，以獵奇的心態對傳統的民族宗教進行了一些失實的報道，這不可避免地傷害到了當地少數民族，對少數民族傳統宗教進行了貶損。而對西方社會特別是信仰基督教的發達國家的宣傳一定程度上也造成了廣山地區景頗族群眾對基督教信仰的更多的認同。

3.思想觀念現代化與宗教信仰變遷。

新思想與新觀念也不斷地改變著社區群眾的思想觀念，對傳統宗教的自省與對外來基督教文化的包容是著這改變的體現，傳統宗教雖然極大的衰落但其作為民族文化核心的那一部分優秀的精華卻得到了黨和政府的細心保護并作為德宏州非物質文化遺產保護事業和“目瑙縱歌節”旅游文化品牌打造的民族文化內核，在新的時代煥發了新的生機，以一種全新的民族文化的身份進入到公眾的視野當中。

廣山景頗族基督教百年的變遷畫卷，是云南少數民族社會與基督教文化互動的一個歷史縮影，它所展示的外來宗教與民族傳統文化的對抗與交融的過程以及和社會文化變遷之間的關系是值得進一步研究的。

參考文獻：

[1]張建章主編.德宏宗教[M].芒市：德宏民族出版社，1992：129.

[2]呂大吉、何耀華總主編:中國各民族原始宗教資料集成﹒桑耀華主編:《景頗族卷》[M] .北京，中國社會科學出版社，2000:134-137﹒

[3]錢寧主編:基督教與少數民族教會文化變遷[M] .，昆明，云南大學出版社，1998：145.

[4]同注釋4

[5]《景頗族社會歷史調查》(四),云南省人民出版社，1986 年版:230。

[6]錢寧：“近代基督教的傳播與云南少數民族”，《思想戰線》，1997年第 1 期:45。

[7]戴康生、彭耀主編：《宗教社會學》，北京，社會科學文獻出版社，2000 年版：56。

[8]錢寧主編：《基督教與少數民族社會文化變遷》，云南大學出版社，1998 年版:65。

中圖分類號：B978

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）04-0025-02

作者簡介：熊甜芳（1983—），女，云南德宏人，現為德宏州高等師范專科學校講師，研究方向：宗教學、民族學。