傳統文化教育離不開情感共鳴

董宇宇

當前我們的國學教育，有著“國學”的形，卻還依然停留在“說教”的質。需要廣大學者與教育工作者努力去改善，首先自己對國學要有更廣闊的視野，更敏銳的辨別，才能讓孩子從情感上和傳統“通感”起來。

“六一”節前后，筆者看到不少學校、地方舉辦誦讀《弟子規》的活動，好不熱鬧。這些年，《弟子規》炒得火熱，新聞中常有一群孩子穿上漢服跪坐而讀的場景，甚至有人說有了它連《論語》都不必讀。同時也有人激烈反對，主要是認為它糟粕太多，還有從考據角度指出它出現很晚，在教育史上沒什么影響，是近年來被人為抬高的。

我們先要弄清楚《弟子規》是怎樣一部書。《弟子規》成書于清朝，它的影響力在近幾十年才開始顯現出來。在筆者看來，《弟子規》里的規訓式教條太多，且有不盡合理之處。“彼說長，此說短。不關己，莫閑管”“人有短，切莫揭。人有私，切莫說”，如果理解成不要費精力在說長道短上，當然有道理，但如果片面地去理解，豈不就成了沒有社會正義感和主人公意識。更關鍵的是，書中注入“勿”“莫”等語氣，直觀上就給人教條之感。只叫活潑可愛的孩子被動遵守種種規矩，又不明白原因和道理，非但與啟蒙的目的南轅北轍，而且會戕害兒童的天性。

中國傳統文化浩如煙海，不妨將《弟子規》放一放、冷一冷，傳統教育應讓孩子在深層愉悅中自然獲得熏陶，產生情感共鳴。產生情感共鳴的辦法，“何莫學夫詩”？其實詩歌倒是不錯的啟蒙門徑。

孔子說：“不學詩，無以言。”“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”蒙學的基本目標正是培養基本的語文能力、文化常識、生活習慣、人性心理等，與詩的作用可謂一致。特別是詩歌表現了一種不斷從自由的情感出發，對生命和世界的應然狀態進行追問，從而獲得精神歸宿的價值建立方式，而不是某種固定的價值觀，又以審美、自然、感性、形象的形式和讀者的心靈產生共鳴，使人性源源不斷地自動生成，人格境界也隨之提升。這種方式適合于每個人，更適合于純真活潑的童心。

今天很多人把古典詩詞當作一種“文物”敬而遠之，但“詩性”應當存在于每個人的精神深處。今年春節期間，有人以唐代詩人韋應物的“我有一壺酒，足以慰風塵”在網上求征續詩，引發了一股續寫熱潮，“我們為什么要讀詩”的帖子也引發網友從各個角度做了傾情闡釋，使人由衷感動于“國人詩性未死”。葉嘉瑩女士曾說：“其實我的一生經歷了很多苦難和不幸，但是在外人看來，我卻一直保持著樂觀、平靜的態度，這與我熱愛古典詩詞實在有很大的關系。”詩，可以提升人對命運的感悟能力，增強思維的活性與人生的韌性，不僅是蒙學，也值得當作人生、社會的大學問來普及。

當然，啟蒙的門徑很多，尋找情感共鳴的體裁也多種多樣，除了詩還有很多。但是尋求情感共鳴的傳統文化教育，遠比拿著《弟子規》進行教條規訓要難得多。這也說明，當前我們的國學教育，層次仍不夠高，開掘還不夠深，有著“國學”的形，卻還依然停留在“說教”的質。這還需要廣大學者與教育工作者努力去改善，首先自己對國學要有更廣闊的視野，更敏銳的辨別，才能讓孩子從情感上和傳統“通感”起來，才能身心愉悅地與傳統文化產生親近。

（來源：光明網-《光明日報》）