家族，回歸的地方

自夏禹開啟“家天下”，一個家，就成為一家人共有的一片天下。每個人都要用挺直的脊背承擔起責任，用寬廣的胸懷包容過往，以過人的膽識劈開未來，為一個家的安康和繁榮而奮斗，讓自己的血脈延續下去，讓自己的家庭發展壯大。

家在時光中延伸開，就形成了家族。家族，作為中華沃壤上枝繁葉茂的常青樹，讓每個人都可以憑依著找到回歸的起點。有家族在，才有歸屬。中國人以家族倫理為中心價值的文化制度體系，幾千年維持不變，在中國人的心理及行為上打上了深刻的家族文化烙印。但隨著全球化、都市化、農村城市化進程的加快，家族結構也發生了變遷，在外來文化的沖擊下，如何構建新型的家族文化是我們需要思索的問題，家族之樹不倒，我們才能真正扎根在深愛的華夏大地。

◎血濃于水——家族的紐帶

風云巨變，滄海桑田，當初人類歷史上的四大文明古國中的古印度、古埃及、古巴比倫文明沒有消失，只留下一些歷史痕跡。只有中國依然屹立在東方，生生不息，靜靜流淌——歷史的大浪淘盡了多少文明記憶，為何那么多文明都在歷史的大浪中湮滅，而只有中國能創造五千年的華夏文明，綿綿不斷？到底是什么力量在推動中國不斷延續？

答案只有一個，那就是血脈的傳承。

我國古代，把始祖廟叫做“祖”，始祖之后歷代先人的廟叫做“宗”。宗法制奉行嫡長子繼承制，嫡長子享有建立、奉祀歷代宗廟的特權，被稱為“宗子”，他的弟兄們則被稱為“別子”“支子”或“庶子”，仍屬于原有的家族，到曾孫的后代，已滿五代，古時奉行“五世而遷”，這時就要從宗子之族分出，作為一個家族的分支，另建祖廟。奉祀支子的廟叫做祖廟，標志這一分支的始祖；支子的后代子孫另立宗廟，以標志這一分支從哪里來，那么這同祖廟的一支就稱做“一族”。綜上所述，所謂家族，就是奉祀同一宗廟的家族分支，是以宗廟為中心聚集起來的人群，它是以血統為標準劃分的。

家族是以婚姻和血緣關系結成的親屬集團，是社會的基本單位。家庭是用夫妻關系與親子女關系構成的最小的社會生活共同體。形成家族體系。在原始群的雜交時期，不能產生家族。母權制氏族公社時期，由于這時男從妻居的多偶通婚，形成了母系家族，這種家族是大家族；到了父權制氏族公社時期，女從夫居的多偶通婚，又形成了父系大家族。但這時由于對偶、專偶的通婚，父系大家族之中已經包容了若干父系小家族組成的個體家庭。

在我國漫長的封建制度下，這種封建的父系家長制大家族始終存留著，不論大家族內部包羅的小家族、個體家庭有多少，始終保持著同姓一家族的觀念。我國社會主義制度確立以后，經濟基礎方面消滅了私有制，由私有制所支撐的父系大家族中的小家族或個體家庭已從封建家長制下解放出來，形成了若干較為單純的血統關系結合成的家族。

家族的存在形式改變了，家族文化也隨之改變。家族文化是人類文明發展進程的重要的價值標尺，對家中個體成長有著很大的影響。中國傳統家族文化形成了中國人敬老養老、和平共處等民族特性，但是也造成了封閉守舊、親疏有別、等級嚴格等行為特征。隨著現代化進程帶來日常生活的巨大改變，人們的情感、思想、心緒、觀念也都在不斷改易變化，因此中國源遠流長、積淀已久的家族文化心理、情理結構也在動蕩、遷移、改變之中。大家族小家庭的制度漸趨瓦解，在農村，大家族觀念仍在意識上有所保持，在城市，則已普遍成為小家庭而淡化了家族觀念。反映在家族文化心理中，個人減少了束縛，順從尊長的觀念減弱，獲得了更多的自主性和自由空間。但是，社會也面臨著親情的淡漠和孝道觀念的消退的事實，出現了不少的社會問題值得我們去反思。

◎家族傳承——華夏之根本

家族，作為一個基礎的社會組織，一直起著至關重要的紐帶作用——它下面聯系著個人小家庭，上面連接著社會大家庭。而一個顯赫的大家族，甚至聯系著一個或多個國家與民族的命運。

家族有對內和對外兩種職能，這兩種職能把人與人之間緊密地聯系起來，形成不可分割的團體。

家族對內職能包括：負有維持共同生計的使命，即同吃、同住、同勞動的家族經濟職能，用以提供一個家族物質生產與消費的保證，維持家族的延續和擴大，生兒育女，配偶成家；維持家族成員間的感情融洽，管理、制約、調整內部成員行為的職能。

家族對外職能包括：向社會提供勞動力；相應地向社會提供智力、財力，包括對社會上老、弱、病、殘、孤、寡的扶養義務。家族對外關系的維系是發展社會關系的十分重要機能，它所結成的錯綜復雜的社會關系，成為促使社會發展的紐帶。家族對整個社會有一定影響和制約作用，成為左右社會行為的最小單位。

在中國的漫長歷史中，家族關系的穩固是社會安定重要的磐石。家族已經不僅具有血緣上的意義，也具有經濟上、政治上、行政上和文化上的功能和作用。在目前大家族已大致解體，小家庭也受到外來動蕩力量的影響。家族自身的血緣性、等級性、封閉性與隨著社會現代化出現的社會的契約性、開放性、流動性和民主性相違背，不可避免地會被削弱其存在的價值和生存能力。正因為如此，原有的家族文化規范漸漸失去效力，需要重構新的家庭文化價值。一方面，那種儒家式的家族意識在現代社會中轉變成為相互扶助；或許更重要的是，對當今大多數中國人來說家族觀念更多的是一種歷史情感和文化理念上的認同，因此可以說，人們對“家族”的體認更多的是一種情感理念上的文化共同體，而不是緊密的利益共同體，更不是一種政治共同體。在這個劇變的社會中個人的獨立化也加深了人們的孤立感和無助感，家庭的存在可以通過家族認同、血緣關系給人們以某種心靈上的歸宿和寄托。正是由于家族文化的重構，20世紀以來家族文化在中國的歷史進程中出現了總體性復興和階段性消隱兩者并存的狀態，也正是由于家族文化的重構，我們對于家族的未來發展之路，也應該重新思考并以全新的方法來鋪筑。

家興才能國泰，國泰方能家興。不要讓我們在花花世界中迷失尋根的道路，不要讓我們在十丈軟紅之中失去回歸的故土，不要讓我們的家族之樹枝葉凋零，請以血脈中的熱愛，繼續澆灌我們憑依的家族之木！路還很長，讓我們重新認識家族，學習家族文化，選定那個可以回家的方向，走上正確的愛家愛國之路。