淺析《文心雕龍》之風骨篇

劉勰置《風骨》篇置于《神思》和《體性》篇之后，事實上隱含著這樣的意思，即文學創作在構思成熟，并且有了足以體現自己氣質才性的文章表達樣式之后，風骨的講求就是最重要的了。

（一）題解：“風骨”的含義

對于“風骨”的含義討論一直以來都是各家競相討論的焦點所在：黃侃、范文瀾等人在上個世紀就已經提出：“意”“辭”兩分之說。“風”，即文意—文之有意，所以宣達思理，綱維全篇；“骨”，即文辭—文之有辭，所以攄寫中懷，顯明條貫。此家認為劉勰將“情”“辭”并舉，“風”“骨”雙說，因此這種觀點很容易地形成“風”與“骨”，“情”與“辭”以及“內容”與“形式”的二元對立說。但我們看最后的贊語：“情與氣偕，辭共體并。”這一派的人將“氣”與“體”解為意義相近的“風”與“骨”。但是事實上真的可以就此進行等同嗎？非也。原文第一段中便有“始乎”、“先于”這些字眼所以情與風、辭與骨是有其先后順序的，而且最后贊語當中“偕”“并”二字，“偕”在《說文》中：“從人皆聲，俱也。”“并”在《說文》中：“并，相從也。”可以見得兩個字都表示的是相伴同行但并非是相統一的關系。這一點很好理解，如果“意”與“辭”“風”與“骨”相統一的話，那么所有的文章便都會有“風骨”的意蘊了，如若“風骨”在文人創作中真的運用可以達到這般得心應手，那劉勰此篇最終追尋的“蔚彼風力，嚴此骨鯁”文學價值意義何在？以徐復觀、劉永濟等人，以“情思”“事義”分別解釋“風”與“骨”。劉永濟：“風”者，文之情思也。情思者，發于作者之心，形而為事義。就其所以運事義以成篇章者言之為“風。”“骨”者，樹立結構之物，喻文之事義也。事義者，情思待發，托之以見者也。就其所以建立篇章而表情思者言之為“骨。”這一派的主要觀點認為的是“風”是情志，是發自身心的，所表達的內容是合乎儒家道德規范的情感和意志。“骨”也是和內容有關的事義、事理。所以他們將“風骨”都歸于內容方面的事情了，但眾所周知一篇好的文章所彰顯出來的一般都是情理交融的體現，所以這樣的分類方式也是有其弊端所在的。還有以周振甫、王運熙為代表的理論家認為：“風”“骨”并非“情”“辭”本身，而是情辭的標準。即“風”與“骨”是美學上的一種要求，一種藝術上的表現方式。周振甫：“風”是感動人的力量，是符合志（情志）氣（才氣）的，跟內容有關，其講求的是一種氣韻生動之美，對于內容方面的一種美學要求；“骨”是對構辭的要求，用辭極精練才有骨，這里強調的是表達出的思想感情，提出的是對引事引言的美學要求。總體來說，以周為代表的觀點認為“風”為生動的氣韻，“骨”為思想感情。

除卻以上三家的言說觀點，還有諸多流派的紛爭。以我個人對風骨的理解看來，不論是前人將風骨看作文意與文辭的分別、情思與事義的區分、還是風格和審美規范的劃分，亦或是都歸類于內容的范疇之中都是有其自身理論的合理之處的。因此，我們對于風骨的認知需融合各家學說之長，以讓我們得以對風骨的含義有一個相對全面的認識。綜觀風骨全篇，我們可以看出劉勰寫作此篇的目的在于，論說文章的美學要求，對于風與骨的論說一直都是與“美”緊密相連的概念，至于這份美產生于何處，就是劉勰對于情與辭的美學要求所在。也正是這份美學要求為文學批評、人物品鑒以及欣賞書畫等各方面都具有實用的理論價值。

（二）主要理論觀點：

“風骨”的構成是劉勰在此篇中討論的重中之重，綜合看來，我將風骨的構成大致劃分為其內質美與外形美相統一的結果。

首先，內質美指的是“風骨”與“氣”之間的內在關系，而其深刻的內在關系主要表現于作為產生風骨內在之本源的“氣”之所在，與外化風骨之“力”的顯現所在。亦即劉勰認為風骨的產生之源在于氣與力的交互，在此篇第三段中作者引用《典論論文》當中的“文氣說”，已經重點說明了氣對于風骨形成的內在決定性作用。“文以氣為主”的氣是文氣，寫作主體氣質在文章當中的表現；“氣之清濁有體”的氣是體氣，指的是主體吸收萬物之氣的體現，因此“氣”為“風骨”源之所在。而后作者列舉實例，“故魏文稱文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。故其論孔融，則云體氣高妙；論徐干，則云時有齊；論劉禎，則云有逸氣。”不論其引用曹丕“氣有清濁之分”的觀點還是劉禎論氣的理論都是為了說明氣于風骨產生的重要性。就像劉勰所列，作家自身的主體氣質有剛有柔，而主體在創作文章之時便自然而然地將自身的氣質顯露與作品之中。因氣是由主體內心而生，所以具有柔氣的主體躍然于外的便是“文風”的形成，相對的剛氣便是“文骨”的生成。劉勰最終言說的“風清骨峻”便是柔氣與剛氣相融，剛柔并濟而幻化成的高境界之作。

而這里氣的作用是離不開力的相輔相成的，其內在關系大致可概括為“氣乃力的產生之根源，力是氣的外化與外顯。”在此篇中：“夫翚翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沉也；鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也。”在這里，作者將力與氣相對舉，表明氣即力，力即氣的關系。在這句話中，我們可以看出氣猛力便強，力沉氣便弱。之后“相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風力遒也。”正如司馬相如《大人賦》中所蘊含的噴薄而出的生命之力，讀之使人感到一種難以抑制的力量之所在。因此，氣與力是一種正相關的關系，“氣旺則力強，氣衰則力弱。”所以由氣而發的力即是風骨的外在表現。風能動人在其有力，故為“風力”，力生于骨，有骨才有力，所以亦稱“骨力”，其“風清骨峻，方可篇體光華。”

我們討論了風骨之內質美即氣與力后，再來看風骨的外形美。劉勰雖尤為注重文章本色之所在，但他并未完全否定“采”對于文章的重要之所在。不難發現，一篇高質量的文章外在表現即是文采的體現，劉勰亦是用大篇幅來論證了要體現風骨之所在，不可忽略的便是它與文采的密切關系。本篇第三段中，劉勰運用形象生動的比喻將“風骨”與“文采”作為一對范疇提了出來，如果僅有文采的修飾而缺乏風骨的氣力，就像五色的野雞毫無方向地亂竄；而如果只有氣力的風骨毫無文采可言的話，那么文章便如色調單一的猛禽盤旋于高空，枯燥而乏味。因而，他對于這兩方面的統一理想狀態是：把富含氣與力的風骨與“藻耀”相結合，完成內質美與外形美相統籌的文壇最高境界。而在達到這種境界之途中，劉勰還不忘“采”對于“風骨”的修飾應講求“圓”與“練”的要求。“若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多。”雖然論作文需遵循舊的規范，但是在處理風骨的氣力方面還需文采加以潤飾，而且“圓”與“練”的提出便可知這種潤飾程度要達到不露痕跡的境界。所以，劉勰認為只有做到如此境地之時，便可將“風清骨峻，篇體光華”“才峰峻立，符采克炳”內質美與外在美達于統一。

（三）審美特征

1.剛健勇武，中正端直的儒家精神

劉勰對儒家文化精神的追求，他提出“風骨”的理論與儒家經典對剛健中正人格的推崇有著直接而密切的聯系。“風骨”包含了對作家理想人格的要求，“善養吾浩然之氣”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”“至大至剛，以直養而無害”等等，都表明了儒家理想人格是剛健勇武，中正端直。劉勰由此提出風骨理想人格追求也不難理解。

2.剛健清峻，遒勁有力的審美感受

在文學創作和審美批評上，“風骨”具體表現為剛健清峻，遒勁有力的審美感受。劉勰一直反對文學創作中的“為文造情”和“采濫忽真”，忽視情感去追求文辭形式是不可能取得文學創作的真正成就。而作家的“風骨”和個性氣質都是因人而異不可強求的，有獨特精神氣質的作家，他的作品帶給人的審美感受也是不一樣的。所以具有“風骨”之氣的作家作品所帶來的審美感受也必然是“剛健清峻，遒勁有力”的。

參考文獻：

[1]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京：中華書局，2016.

[2]陳耀南.《文心》“風骨”群說辨疑[J].求索，1988（3）.

[3]郁沅.《文心雕龍》“風骨”諸家說辯正[J].文藝理論研究，1998（6）.

作者簡介：朱彥昭（1993-），女（漢族），內蒙古包頭市人，內蒙古師范大學文學院碩士研究生，研究方向為文藝學。