維特根斯坦與《邏輯哲學論》

【摘要】：《邏輯哲學論》是從符號系統的原則和任何語言中詞和事物之間必須具有的關系出發，將這種考察的結果應用于傳統哲學的各個部分，并在每一種情形下都表明，傳統的哲學和傳統的解決是怎樣由于對符號系統原則的無知和對語言的誤用而產生處來的。本文將著重梳理維特根斯坦其符號邏輯學的主要思想與符號系統的主要內容、語言的意義，從而進一步理解維特根斯坦所創建的新的語言表達系統的緣起及其功能意義。

【關鍵詞】：維特根斯坦；符號邏輯學；符號系統；語言；意義

一、簡介

路德維希?約瑟夫·約翰·維特根斯坦（Ludwig Josef Johann Wittgenstein）于1889年出生于當時是奧匈帝國的維也納。早年他曾受羅素的影響而成為邏輯經驗主義的先驅之一，后來他脫離了該哲學流派而成為日常語言哲學的主要代表。維特根斯坦不僅對邏輯經驗主義哲學和日常語言哲學，而且對哲學方法論、邏輯學、尤其是數理邏輯的發展都作出了不可磨滅的重大貢獻。在二十世紀初期，維特根斯坦對語言和邏輯很關注。在當時，傳統研究認為哲學是與思想有關，從而研究思想的本身及其內容，但此時的傳統哲學研究陷入了困境，沒有明顯的進步。而當時的科學卻已經有了很大的進步和發展，所以羅素、維特根斯坦等人則轉到研究思想的形式或者說是思想的表達式方面，即：語言與邏輯。

《邏輯哲學論》是從符號系統的原則和任何語言中詞和事物之間必須具有的關系出發，將這種考察的結果應用于傳統哲學的各個部分，并在每一種情形下都表明，傳統的哲學和傳統的解決是怎樣由于對符號系統原則的無知和對語言的誤用而產生處來的。本書是由七個部分構成，也即是本書的思維脈絡：（1）世界是一切發生的事情；（2）發生的事情，即事實，就是諸事態的存在；（3）事實的邏輯圖像是思想；（4）思想是有意義的命題；（5）命題是基本命題的真值函項；（6）真值函項的一般形式是： [ P，ξ，N（ξ）]，這也是命題的一般形式；（7）對于不可說的東西我們必須保持沉默。它首先涉及的是命題的邏輯結構和邏輯推論的性質，然后依次經由知識論、物理學原則和倫理學，最后達到神秘之物，這神秘之物即是維特根斯坦推理研究出來的邏輯上無錯誤、思想上有意義的語言表達系統。

二、符號邏輯學與符號系統

維特根斯坦研究神秘之物的思想背景是由于傳統哲學研究陷入困境，從而他開始轉入研究語言研究。語言則首先考慮詞語，而詞語首先是符號，其后是其意義。眾所周知的是所有的詞語都有意義，但是，也可以有多重意義，所以會產生歧義，這是自然語言，他所追求的即是要創立人工語言，創立一套無歧義的符號，由此產生了其符號邏輯學。

在涉及符號系統的這一部分理論中，他所談的是一種邏輯上完善的語言所必須滿足的條件。就語言方面而言有各種各樣的問題，有心理學方面的問題、認識論方面的問題以及專門科學類的問題，還有一種問題，即：一個事實要能夠成為另一個事實的符號，它與后者必須具有什么關系，最后這種問題就是維特根斯坦所要談論的邏輯問題。他認為一個精確的符號系統應該具備的條件是：在該符號系統中，一個語句要“意指”某種完全確定的東西的條件。一種邏輯上完善的語言具有防止無意義的句法規則，而且具有其意指總是唯一確定的單一符號。語言的全部職能就是有所意指，由于語言總是或多或少是模糊的，所以只能在它接近我們所假設的理想語言的程度上來履行這一職能。但是語言的基本職能就是斷言或者否認事實。給定一種語言的句法，只要知道各組分語詞的意指，一個語句的意指即可以確定。維特根斯坦理論中最根本的主題則是為使某個語句能斷言某個事實，不論語言如何構成，在語句的結構和事實的結構之間必須有某種共同的東西，且那種必定是語句和事實之間的共同的東西本身反過來是不能在語言中被說出來的。他認為只能被顯示，而不能說出，因為無論說什么，仍然需要有這同樣的結構。照此理解，理想語言的第一個要求是每個簡單物都有一個名稱，而且兩個不同的簡單物決不能有同一個名稱。一個名稱是一個簡單的符號，是就其沒有本身就是符號的部分這個意義上而言的。在一種邏輯上完善的語言中，非簡單物不會有簡單的符號，代表整體的符號是一個包含代表各個部分的所有符號的“復合物”。而傳統哲學的缺點是關于哲學問題所寫的大多數命題和問題，不是假的而是無意義的。因此，我們根本不能回答這類問題，而只能確定它們的無意義性。其次，維特根斯坦堅持必須有簡單物的理由，是每個復合物都以一個事實為前提，無須假定事實的復合性是有限的；即使每一個事實由無數的原子事實組成，而且每一個原子事實由無數的對象組成，也仍然有對象和原子事實。斷言一定的復合物存在，歸結為斷言它的一些成分以一定的方式發生關系，也就是斷言一個事實：因此，如果給予復合物一個名稱，這個名稱僅僅由于一定命題、即斷言該復合物各成分之間關系的命題的真理性才具有意義。所以邏輯上的起點即為簡單物的命名，因為復合物的命名以命題為前提，而命題又以簡單物為前提。但若要描述世界，僅僅為世界中所有的對象命名是不夠的，還必須知道以這些對象為成分的原子事實。由此，維特根斯坦以“我們給我們自己建造事實的圖像”這一陳述開始其符號系統的理論。他認為圖像本身是一個事實。事物彼此具有一定關系這個事實，被圖像中他的要素彼此具有一定關系這個事實所描繪。在圖像和被圖示者中必須有某種同一的東西，因此前者才能是后者的圖像。并且他再次強調到：任何真正是哲學上的東西，都屬于只能顯示的東西，屬于事實與它的邏輯圖像之間共同的東西。維特根斯坦認為，每一種語言都具有一種結構，關于這結構在該語言中是一點也不能說的，但是可以有另外一種論述第一種語言結構的語言，它本身具有新的結構，而且這種語言的等級系統可以是無限的。由此可知，在哲學中不能說出任何正確的東西。哲學的目的是從邏輯上澄清思想，所以哲學不是一門學說，而是一項活動。哲學的成果不是一些“哲學命題”，而是命題的澄清，從而哲學著作從本質上來看是由一些解釋構成的。而哲學的宗旨應該是使思想清晰并為思想劃定明確的界限。

三、語言的意義

本書中的重點之一是：語言的意義。所有的詞語都有意義，就比如“blue”這個詞，它的組成是有規則的，有意義的，因為規則就是所謂的邏輯規則。而語言意義的獲得，即清楚明白的則可以表達，否則就應該保持沉默，這就有了語言劃界。語言清楚表達，這屬于邏輯實證主義，要達到清楚的標準，就要實證，即可感知到，但形而上學的思想都是不能感知的，不能感知即為無意義，則要拒絕、排斥。再例如，維特根斯坦說過一句話：“World is anything that is case”意思是：世界是一切發生的事情。Case一般翻譯作案例、情況的意思，在這里卻要理解為引起或者發生的意思。這句話是關于他對所認識的世界的概念：他所認為的世界不是一個空間的概念，即：并非是先有世界這么一個空間，然后形成人類，隨后我們人類再到世界這個空間中去。所以他這種世界觀的特點是：他認為世界和事情是同時構成的，不分先后。這種世界觀改變了我們原有的對世界的觀念：即認為世界是優先產生的。據維特根斯坦所說：世界是一切所發生的事情，但人也是一切所發生的事情之一，若沒有了世界優先形成的觀念，即人和世界是同時構成的，那在考慮世界和人的關系上就有一種新的取向，即：世界和人這二者之間不是二元的、對立的。因為如果他認為是二元對立的：一者是世界，另一者是事情，那二者之間則會有矛盾，有問題，且若要從哲學的角度談論分析它們之間的關系，就會非常困難。所以維特根斯坦沒有從二元的角度來分析二者之間的關系，而是采用了一元的方式來看待、解決問題。

四、結語

本書是討論哲學的問題和顯示問題，維特根斯坦認為這些問題之所以提出，是基于我們對語言邏輯的誤解。本書的全部意義概括為一句話：凡是可以說的東西都可以說得清楚；對于不能談論的東西必須保持沉默。由此可知，本書是想為思想或者說思維劃定一個界限，或者毋寧說，不是為思想而是為思想的表達或者說是語言的表達式劃一個界限，因為要為思想的表達式劃一個界限，我們就必能夠想到這界限的兩邊：即為可說和不可說。語言的對象則可分為兩類：可說清楚的和不可說的，不可說的對象可以分為以下幾類：邏輯本身有錯誤的；倫理方面有問題的；超驗的以及沒發生的，但需要清楚知道的是：不可說的并非不能顯示，它是可以顯示的，并且是可以思想的。因為思想是可以思其不可思的，想其不可想的，思想的范疇大于語言的范疇。因此這界限只能在語言中來劃分，處在界限的一邊是可說的，并且是清晰的；而另一邊的東西就純粹是無意義的東西。

參考文獻：

[1].（奧）維特根斯坦，《邏輯哲學論》，[M]，賀紹甲譯. 北京：商務印書館，2015

作者簡介：王巧（1991—），女，貴州貴陽人，西南民族大學民族研究院民族學，碩士。